di Andrea Mondinelli

L’11 ottobre Sabino Paciolla ha descritto su questo blog la «soteriologia tecnologica» della Silicon Valley: la promessa di vincere la morte con la tecnica (1). Vi ha riconosciuto le due tentazioni denunciate dalla lettera Placuit Deo, il neo-pelagianesimo e il neo-gnosticismo (2), ha ricordato le conferenze di Peter Thiel sull’Anticristo e il suo attacco a Leone XIV, e ha concluso che «la medicina può curare e alleviare; non può redimere la condizione umana». Non ripeto la sua analisi, che condivido. Vorrei aggiungervi due cose, prese dal mio libro L’idolo parlante (3): da dove viene quella promessa, cioè il programma NBIC, e che cosa toglie all’uomo che le crede, cioè i trentasette geni.

1. Perché la medicina non può redimere

La conclusione di Paciolla ha un fondamento preciso in san Tommaso. L’uomo, spiega l’Aquinate, «è naturalmente corruttibile secondo la natura della materia lasciata a se stessa, ma non secondo la natura della forma»: il corpo tende a dissolversi, mentre l’anima razionale è incorruttibile e perciò «proporzionata al suo fine, che è la beatitudine eterna» (4). All’inizio un dono di Dio, la giustizia originale, teneva il corpo al riparo dal disfacimento; con il peccato quel dono è andato perduto, e la morte è entrata nel mondo come pena (5).

Qui si vede con esattezza il limite della tecnica. La medicina agisce sulla materia: può rallentarne il declino, riparare, prolungare. Ma ciò che si è perso non è una funzione biologica: è un dono, e un dono non si ricostruisce con un procedimento, perché non è mai stato un prodotto. Promettere l’immortalità per via tecnica significa voler restaurare la condizione delle origini senza redenzione: la stessa pretesa che ho descritto su questo blog a proposito dell’intelligenza artificiale generale (6).

1. Una salvezza con un programma

Nel libro avevo sostenuto che il transumanesimo è una religione in senso strutturale. Ha una cosmogonia, l’evoluzione cieca; una soteriologia, la condizione umana intesa come un difetto evolutivo da correggere; un’escatologia, la Singolarità; un’etica, il potenziamento come dovere. Le manca soltanto il trascendente, e ne risulta una parodia del cristianesimo (7).

Questa religione, però, non è l’eccentricità di qualche miliardario: ha un programma, e porta il sigillo delle istituzioni. Nel 2002 la National Science Foundation e il Dipartimento del Commercio degli Stati Uniti pubblicarono un rapporto dal titolo eloquente, Converging Technologies for Improving Human Performance: tecnologie convergenti per migliorare le prestazioni umane (8). Le tecnologie erano quattro (nanotecnologie, biotecnologie, informatica e scienze cognitive) e dalle loro iniziali venne la sigla NBIC. Tra i traguardi figuravano interfacce dirette tra il cervello e le macchine, il controllo della genetica umana, corpi più resistenti «ai processi dell’invecchiamento»; e si annunciava un secolo che avrebbe potuto chiudersi con l’evoluzione dell’uomo «a un livello superiore». Bryan Johnson, di cui parla Paciolla, è la versione al dettaglio di questo progetto pubblico; Ray Kurzweil ne è il profeta, quando annuncia che entro il 2045 saremo «completamente fusi» con l’intelligenza artificiale (9).

Nel 2013 gli stessi curatori principali firmarono un secondo rapporto. Il titolo non parlava più di prestazioni, ma di «convergenza della conoscenza, della tecnologia e della società»; comparivano il benessere, la qualità della vita, la governance responsabile. Gli obiettivi tecnici erano rimasti quelli (10). Nel libro ho mostrato che lo schema ha un precedente preciso. Frederick Osborn, che guidò l’American Eugenics Society nel dopoguerra, comprese che l’eugenetica sarebbe sopravvissuta soltanto cambiando metodo e nome: non più leggi dello Stato, ma scelte libere dei singoli, presentate come salute e benessere (11). Il mercato della longevità funziona così: nessuno impone, ciascuno sceglie e paga. Il programma «Immortals» di Johnson costa un milione di dollari l’anno, per tre posti (12). L’élite di cui parla Paciolla ha anche un listino.

Anche la critica è stata incorporata. Dai tempi del Progetto Genoma Umano i grandi programmi pubblici comprendono una sezione dedicata alle implicazioni etiche, legali e sociali (13). Gli studiosi di etica entrano nel gruppo di ricerca, retribuiti con gli stessi fondi; il loro compito non è stabilire se procedere, ma individuare i rischi e proporre come attenuarli. Non vi trova posto la frase che la tradizione ha sempre saputo pronunciare: certe cose non si fanno, quali che siano i vantaggi. Thiel vede l’Anticristo in chi chiede regole; il sistema, più accorto, se le scrive da sé. L’esito è identico: il «no» scompare.

Alla radice c’è una premessa filosofica. Per Nick Bostrom la natura umana è «un lavoro in corso, un inizio ancora incompiuto che possiamo imparare a rimodellare in modi desiderabili» (14). Un secolo prima il decreto Lamentabili, approvato da san Pio X, aveva condannato la proposizione modernista secondo cui «la verità non è immutabile più di quanto non lo sia l’uomo stesso, poiché si evolve con lui, in lui e per mezzo di lui» (15). Il modernismo applicava l’evoluzione al dogma; il transumanesimo la applica alla carne. Ma se la natura è soltanto una bozza, desiderabile rispetto a che cosa? Senza un fine inscritto nella natura non resta criterio per distinguere il perfezionamento dalla corruzione, e la direzione la stabiliscono le preferenze di chi può pagare o la forza di chi comanda. È proprio quel fine, a cui san Tommaso dice «proporzionata» l’anima, che il programma ha smarrito.

III. I trentasette geni

Fin qui la promessa. Resta la domanda che mi sembra decisiva: che cosa accade all’uomo che le crede? Per rispondere, nell’epilogo del libro ho proposto un’analogia presa dalla biologia. È un’analogia, non una dimostrazione, e va letta come tale.

Nel 1967 Lynn Margulis sostenne una tesi che la biologia faticò ad accettare e che oggi si insegna in ogni manuale: i mitocondri, le piccole centrali che producono l’energia delle nostre cellule, erano in origine batteri autonomi, inglobati miliardi di anni fa da un organismo più grande senza essere digeriti (16). Da quell’incontro nacque una simbiosi senza ritorno. L’ospite acquistò un’energia enormemente maggiore, ma da allora non può più vivere senza l’inquilino che un tempo gli era estraneo. E il batterio perse la propria autonomia, cedendo al nucleo, uno dopo l’altro, quasi tutti i suoi geni. Ne portava alcune migliaia; nel mitocondrio umano ne restano trentasette.

Il meccanismo è semplice e implacabile. Quando una copia di un gene finiva nel nucleo, quella rimasta nel mitocondrio diventava superflua: non serviva più, si disattivava e infine andava perduta. Il gene perduto non torna. Restano soltanto quelli che devono agire sul posto, subito, senza passare dal centro.

L’analogia con il nostro tempo è diretta. Stiamo cedendo a sistemi esterni, uno dopo l’altro, i nostri «geni» cognitivi. Alcuni sono già migrati: il ricordo dei fatti, il calcolo, l’orientamento. Su quest’ultimo esistono misure: uno studio del 2020 ha osservato che chi usa abitualmente il navigatore satellitare ha una memoria spaziale peggiore, e che nell’arco di tre anni la perde più in fretta di chi lo usa poco (17). Altri sono in migrazione: la scrittura, la pianificazione, la decisione nell’incertezza. E li cediamo volentieri. Un’analisi di un milione e mezzo di conversazioni reali con un assistente artificiale ha rilevato che gli utenti approvano di più, sul momento, proprio gli scambi che li rendono meno capaci di decidere da sé (18).

Alcune funzioni, però, non possono migrare, perché devono essere esercitate sul posto, nella persona incarnata, senza mediazione: il giudizio morale nella situazione concreta, la relazione diretta con l’altro, la contemplazione, il senso del sacro. Sono i nostri trentasette geni. La macchina non può riceverli, perché non ha una coscienza morale, né un volto, né un Dio da adorare. Qui l’analogia mostra anche dove si interrompe, ed è il punto più inquietante. L’endosimbiosi fu un processo cieco, durato tempi immensi; il programma NBIC è ingegneria deliberata, e può tentare ciò che l’evoluzione non farebbe. Per togliere all’uomo questi geni non occorre trasferirli: basta renderli superflui. Un gene che non serve più non viene espresso; e un gene che non viene espresso, prima o poi, si perde.

1. La salvezza che disattiva

Ora si può tornare all’articolo di Paciolla e vedere che cosa minacci davvero la soteriologia tecnologica. Non promette soltanto ciò che non può mantenere. Rende superflui, uno per uno, proprio i geni che non si possono delegare.

Il senso del sacro nasce davanti al limite: di fronte alla morte, l’uomo si chiede da dove viene e dove va. Una promessa di vita senza fine, anche solo creduta, toglie a quella domanda il suo oggetto. Non occorre negare Dio: basta che la morte sembri un problema tecnico in via di soluzione, e l’interrogativo non si pone più.

Il giudizio morale ha bisogno di un tempo misurato. Le scelte pesano perché la vita è una e finisce, e ogni ora spesa non torna. Un’esistenza senza termine, o immaginata tale, rende ogni decisione rinviabile, e la prudenza perde la sua serietà.

La relazione con l’altro passa per la generazione. Ogni figlio è un essere nuovo, non una copia: un’alterità che interpella e supera i genitori. L’immortalità tecnologica, nella sua forma più radicale, il trasferimento della mente su un supporto digitale (19), sostituisce la generazione con la conservazione: non figli, ma versioni; non eredi, ma copie. Già oggi esistono servizi che fanno parlare i defunti attraverso un programma addestrato sui loro messaggi, e il morto smette di essere un altro che ci ha lasciato per diventare un’istanza da interrogare (20). Nel libro ho scritto che un’immortalità senza generatività è la descrizione esatta dell’inferno: un’esistenza senza apertura, senza dono, senza movimento verso l’altro. Il paradiso promesso si rivela il suo contrario, in formato digitale.

La contemplazione, infine, è il gene più fragile, perché non serve a nulla. In una vita orientata all’ottimizzazione, ciò che non produce non viene esercitato; e ciò che non si esercita si spegne.

Il progetto non ha bisogno di combattere questi geni. Gli basta saturare la vita di soluzioni finché non servono più. Ma può spingersi oltre, fino a innestare la macchina nell’uomo. La premessa tecnica l’ho chiamata nel libro isomorfismo cibernetico: se l’uomo e la macchina sono entrambi sistemi che elaborano informazione, collegarli diventa un problema di ingegneria. Elon Musk, presentando i progressi di Neuralink nel giugno 2025, ha detto che occorre ampliare il canale tra il cervello e il computer «affinché la volontà collettiva dell’umanità coincida con la volontà dell’intelligenza artificiale» (21). È l’ultimo trasferimento: non più della memoria o del calcolo, ma della volontà.

1. Ciò che il gene perduto non sa

La biologia dice che il gene perduto non torna. La fede dice qualcosa di diverso. San Tommaso insegna che l’uomo, nella natura ferita, ha bisogno della grazia non soltanto per compiere il bene soprannaturale, ma anzitutto «per essere guarito» (22). Ciò che nessuna tecnica può restituire, perché non fu mai un prodotto, può essere restituito come fu dato: in dono. Qui passa la differenza tra la soteriologia tecnologica e la salvezza cristiana. La prima conserva, prolunga, copia; la seconda guarisce e risuscita.

Per questo, come insegna Placuit Deo, la salvezza «consiste nella nostra unione con Cristo» (23). E per questo il compito del cristiano di fronte alla promessa dell’immortalità non è soltanto denunciarla, ma esercitare i geni che essa vorrebbe rendere superflui: giudicare nel caso concreto senza delegare la coscienza; restare nella relazione diretta con chi ci sta accanto; trovare il tempo della contemplazione, che non produce nulla; custodire il senso del sacro, che nasce davanti al limite e non teme di guardarlo.

Nel libro scrivevo che l’idolo parlante non ha distrutto l’immagine di Dio nell’uomo, ma l’ha resa muta. La salvezza tecnologica promette di farla tacere per sempre, offrendo in cambio una vita senza fine. Paciolla ha ragione: la medicina può curare e alleviare, non redimere. Si può aggiungere che l’uomo può delegare molto, ma non se stesso.

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Note:

1. Sabino Paciolla, «La salvezza nella scienza: quando la tecnologia promette l’immortalità», Il blog di Sabino Paciolla, 11 ottobre 2026, https://www.sabinopaciolla.com/la-salvezza-nella-scienza-quando-la-tecnologia-promette-limmortalita/.
2. Congregazione per la Dottrina della Fede, Lettera Placuit Deo su alcuni aspetti della salvezza cristiana, 22 febbraio 2018, nn. 2-4.
3. Andrea Mondinelli, L’idolo parlante. La Pascendi e il tomismo di fronte a intelligenza artificiale e transumanesimo, autopubblicato, 2026, Epilogo, «Trentasette geni».
4. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I-II, q. 85, a. 6, nella traduzione di Tito S. Centi.
5. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I-II, q. 85, a. 5, dove la morte è detta effetto del peccato in quanto il peccato ha tolto la giustizia originale; cfr. Romani 5,12.
6. Andrea Mondinelli, «L’idolo generale. Che cosa sarà davvero l’AGI», Il blog di Sabino Paciolla, ottobre 2026, parte VIII; cfr. Genesi 3,19.
7. Mondinelli, L’idolo parlante, cit., Epilogo, «L’Imago Dei nel cyborg».
8. Mihail C. Roco, William S. Bainbridge (a cura di), Converging Technologies for Improving Human Performance. Nanotechnology, Biotechnology, Information Technology and Cognitive Science, National Science Foundation e Department of Commerce, Arlington 2002, Executive Summary e Overview: «Fast, broadband interfaces directly between the human brain and machines»; «The ability to control the genetics of humans, animals, and agricultural plants»; corpi umani «more resistant to many kinds of stress, biological threats, and aging processes»; «Convergence of the sciences can initiate a new renaissance»; «The twenty-first century could end in world peace, universal prosperity, and evolution to a higher level». Cfr. Mondinelli, L’idolo parlante, cit., cap. 6.
9. «By roughly 2032 when you live through a year, you’ll get back an entire year from scientific progress»; «By 2045, once we have fully merged with AI, our intelligence will no longer be constrained». Cfr. «Ray Kurzweil ’70 reinforces his optimism in tech progress», MIT News, 10 ottobre 2025.
10. Mihail C. Roco, William S. Bainbridge, Bruce Tonn, George Whitesides (a cura di), Convergence of Knowledge, Technology, and Society. Beyond Convergence of Nano-Bio-Info-Cognitive Technologies, Springer, 2013. Il confronto tra i due rapporti è svolto in Mondinelli, L’idolo parlante, cit., cap. 6, §§ 6.4 e 6.6.
11. Su Osborn e sulla sua strategia, Mondinelli, L’idolo parlante, cit., cap. 6, § 6.2, e «Dalla selezione della razza alla “scelta” riproduttiva», Osservatorio Internazionale Card. Van Thuân, 10 novembre 2025. Nel 1972 l’American Eugenics Society divenne Society for the Study of Social Biology.
12. «Bryan Johnson launches US$1m longevity programme», Agetech World, 13 febbraio 2026. È previsto anche un livello inferiore, a 60.000 dollari l’anno.
13. Con la sigla ELSI (Ethical, Legal and Social Implications), introdotta nel 1990 con il Progetto Genoma Umano; cfr. Mondinelli, L’idolo parlante, cit., cap. 6, § 6.5.
14. Nick Bostrom, «Transhumanist Values», in Frederick Adams (a cura di), Ethical Issues for the Twenty-First Century, Philosophy Documentation Center, 2005: «Transhumanists view human nature as a work-in-progress, a half-baked beginning that we can learn to remold in desirable ways».
15. Sant’Uffizio, Decreto Lamentabili sane exitu, 3 luglio 1907, proposizione condannata n. 58.
16. Lynn Sagan [Margulis], «On the origin of mitosing cells», Journal of Theoretical Biology, 14, 1967, pp. 225-274. Il genoma mitocondriale umano contiene 37 geni.
17. Louisa Dahmani, Véronique D. Bohbot, «Habitual use of GPS negatively impacts spatial memory during self-guided navigation», Scientific Reports, 10, 2020, articolo 6310. Lo studio è correlazionale e il gruppo seguito per tre anni è piccolo; gli autori collegano il fenomeno all’ippocampo sulla base di ricerche precedenti.
18. Mrinank Sharma, Miles McCain, Raymond Douglas, David Duvenaud, «Who’s in Charge? Disempowerment Patterns in Real-World LLM Usage», arXiv:2601.19062, 2026.
19. È il cosiddetto mind uploading; sulle sue premesse funzionaliste, Mondinelli, L’idolo parlante, cit., Epilogo, «L’Imago Dei nel cyborg».
20. Cfr. «Ready or not, the digital afterlife is here», Nature, settembre 2025; Mondinelli, L’idolo parlante, cit., nota all’Epilogo.
21. Elon Musk, Neuralink Summer Update, 28 giugno 2025 (traduzione nostra): «in order for the collective will of humanity to match the will of artificial intelligence»; cfr. Mondinelli, L’idolo parlante, cit., Epilogo; sull’isomorfismo cibernetico, ivi, cap. 4.
22. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I-II, q. 109, a. 2, nella traduzione di Tito S. Centi.
23. Placuit Deo, cit., n. 4.

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