Curare le malattie è un compito nobile della medicina. Promettere di liberare l’uomo dalla morte è un progetto diverso: una forma di salvezza terrena affidata alla scienza, al capitale e al potere di pochi.
di Sabino Paciolla
A Silicon Valley la morte può essere trattata come un problema tecnico: si raccolgono dati, si misurano biomarcatori, si sperimentano protocolli e si finanziano imprese che puntano a rallentare o invertire l’invecchiamento. Alcuni imprenditori si sottopongono anche a interventi sperimentali. Bryan Johnson, per esempio, ha provato scambi di plasma con il figlio adolescente, ma ha poi interrotto il trattamento dichiarando di non averne ricavato benefici, come riferì Fortune. Altri grandi investitori, tra cui Peter Thiel, finanziano aziende impegnate nella ricerca sulla longevità, come ricostruisce Business Insider.
La ricerca sull’invecchiamento non è, di per sé, una religione. Curare una malattia, alleviare la sofferenza o aiutare le persone a vivere più a lungo in buona salute sono obiettivi legittimi. Il passaggio decisivo avviene quando la tecnologia non si presenta più come strumento di cura, ma come promessa di liberazione dalla finitezza umana: quando l’invecchiamento diventa un difetto da correggere e la morte un guasto che il progresso dovrebbe, prima o poi, eliminare.
Qui la medicina cambia significato. Non si limita a contrastare alcuni mali; le viene affidato il compito di salvare l’uomo dalla sua condizione. Si delinea così una sorta di soteriologia tecnologica: la salvezza non viene dalla grazia o da una realtà trascendente, ma dalla conoscenza, dall’ingegneria biologica e dalla capacità di investire risorse sufficienti. L’orizzonte ultimo non è più la guarigione di una persona concreta, ma il superamento della mortalità, anzi il raggiungimento della immortalità.
Il parallelo con lo gnosticismo va maneggiato con cautela, perché le dottrine dei primi secoli erano diverse e articolate. Ma la somiglianza è significativa: l’uomo presume di possedere una conoscenza capace di liberarlo dai limiti della condizione corporea. Come nel passato, all’epoca delle diatribe che vide coinvolto Sant’Ireneo, in certi sistemi gnostici la salvezza piena era associata a una minoranza spiritualmente privilegiata, oggi, in maniera vagamente simile, vediamo la presenza di una ristretta élite di persone che gioca con il superamento del limite umano. Nel progetto tecnologico contemporaneo, tuttavia, il corpo non viene necessariamente rifiutato: viene riprogettato, corretto, ottimizzato. Per questo il richiamo allo gnosticismo si intreccia con un’altra tentazione, quella di confidare nelle sole capacità umane come via di autosalvezza.
La Congregazione per la Dottrina della Fede ha usato categorie vicine per descrivere alcune tendenze contemporanee. Nella lettera Placuit Deo del 22 febbraio 2018, Prefetto l’allora Arcivescovo Luis F. Ladaria, S.I., avverte che, pur essendo molto diverso il contesto storico, alcune idee odierne presentano somiglianze con antiche eresie: definisce «neo-pelagiana» la pretesa di salvarsi con le proprie forze e cita espressamente il ricorso alla scienza e alla tecnologia; parla di una tendenza «neo-gnostica» quando la liberazione viene intesa come emancipazione dai limiti del corpo e della materia, considerati realtà manipolabili. Non è una condanna della ricerca scientifica: è un richiamo a non trasformarla in una promessa assoluta, in ultima analisi in una religione laica che promette una “salvezza” che è agli antipodi di quella cristiana.
Si legge infatti nella Placuit Deo:
Sia l’individualismo neo-pelagiano che il disprezzo neo-gnostico del corpo sfigurano la confessione di fede in Cristo, Salvatore unico e universale. Come potrebbe Cristo mediare l’Alleanza dell’intera famiglia umana, se l’uomo fosse un individuo isolato, il quale si autorealizza con le sole sue forze, come propone il neo-pelagianesimo? E come potrebbe arrivarci la salvezza mediante l’Incarnazione di Gesù, la sua vita, morte e risurrezione nel suo vero corpo, se quel che conta fosse solo liberare l’interiorità dell’uomo dai limiti del corpo e dalla materia, secondo la visione neo-gnostica? Davanti a queste tendenze la presente Lettera vuole ribadire che la salvezza consiste nella nostra unione con Cristo, il quale, con la sua Incarnazione, vita, morte e risurrezione, ha generato un nuovo ordine di relazioni con il Padre e tra gli uomini, e ci ha introdotto in quest’ordine grazie al dono del suo Spirito, affinché possiamo unirci al Padre come figli nel Figlio, e diventare un solo corpo nel «primogenito tra molti fratelli» (Rom 8,29).
La differenza rispetto alla fede cristiana, come si vede, è profonda. La teologia cattolica considera la morte una conseguenza del peccato e, al tempo stesso, afferma che la vittoria definitiva su di essa non consiste nel prolungare indefinitamente la vita biologica. La speranza cristiana è la risurrezione in Cristo. La medicina può curare e alleviare; non può redimere la condizione umana. È quanto insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica, in particolare ai paragrafi 1008-1010.
Questa distinzione aiuta anche a leggere il discorso di Thiel sull’Anticristo. Questi è uno dei più noti e controversi miliardari della Silicon Valley, co-fondatore di PayPal e Ceo di eBay; primo investitore esterno di Facebook (2004); co-fondatore e chairman di Palantir Technologies (2003), azienda di big data analytics e software di intelligence usata da governi e aziende; presente in vari fondi di venture capital. Nelle sue conferenze, il miliardario ha prospettato il pericolo di un potere globale che sfrutti la paura delle catastrofi per centralizzare il controllo e frenare il progresso tecnologico. Ha accostato a questo rischio anche attivisti e critici della tecnologia, come ricostruisce The Guardian. In seguito ha definito papa Leone XIV «utile idiota» per il Partito comunista cinese, riferendosi alle sue preoccupazioni sui rischi dell’intelligenza artificiale; Thiel ha precisato di non considerare il Papa un agente consapevole dei comunisti. Resta però significativo che un appello alla prudenza morale venga ricondotto a una contesa geopolitica e screditato con un insulto.
Si delinea così una tensione: Thiel teme una promessa di sicurezza che giustifichi il controllo totalitario, ma attribuisce al progresso tecnologico un ruolo decisivo nella difesa della libertà e del futuro umano. Se la tecnologia diventa il bene supremo, chi ne pone i limiti rischia di essere trattato come un nemico della salvezza. La discussione non riguarda più soltanto quale terapia sia efficace o quale tecnologia sia sicura; riguarda chi abbia l’autorità di definire il bene dell’uomo.
Il rischio di una nuova religione laica nasce quando una parte ristretta dell’élite promette di sconfiggere la morte con il sapere e il potere, e presenta questo progetto come destino dell’umanità. In quel momento la tecnologia non è più soltanto una risorsa: diventa una fede, con i suoi salvatori, i suoi oppositori e la sua promessa di redenzione.
Di fronte a queste sfide epocali, a queste nuove religioni laiche che promettono all’uomo la salvezza, il comportamento di ampi settori della Chiesa appare molto deludente e preoccupante. Lo pensa anche l’imprenditore e saggista Francesco Cicione, in un articolo pubblicato da Avvenire.
Scrive Cicione:
Siamo nel cuore del paradosso accennato all’inizio. Da una parte uomini che non credono nella trascendenza costruiscono una falsa religione della trascendenza, perché hanno capito che è funzionale ad accrescere il proprio potere. Dall’altra, chi quella trascendenza la professa da millenni rinuncia alla propria verità.
Noi cristiani rinunciamo alla nostra religione in nome del politicamente corretto. Non la rinneghiamo, però. La camuffiamo per renderla “presentabile”. Togliamo ciò che identifica, conserviamo ciò che piace al mainstream. Diventiamo noi stessi mainstream. Consegniamo al mondo e alla storia un Vangelo depotenziato, inoffensivo, compatibile con qualunque salotto. E lo chiamiamo dialogo.
Ma una parola a cui si sottrae un solo apice non è più la stessa parola: cambia specie. Smette di essere Parola di Dio e diventa parola d’uomo, e come tale perde ogni carica di salvezza. Noi credevamo di limarne le asperità. Invece ne stiamo alterando la natura.
E siccome, scrive Cicione, tale fenomeno si riscontra anche nelle antiche tradizioni sapienziali d’Oriente:
Il risultato è la società che abitiamo: liquida, fluida, relativista, artificiale. Dove nulla è più niente, tutto diventa possibile. Anche fabbricare dèi.
E così la contraddizione si chiude. Una soteriologia falsa prende il posto della soteriologia vera.
Le religioni false, però, non potranno mai prevalere su quella vera. Al massimo potranno occupare, per un tempo, il vuoto che essa ha lasciato.
Viene, dunque, da chiedersi: mentre i tecno-turbo-capitalisti-ottimisti-anarchico-libertari-accelerazionisti-suprematisti fondano nuove false religioni per perseguire i propri privatissimi interessi e assecondare il proprio delirio di onnipotenza, perché noi rinunciamo alla fede vera, […]?
Vi sono ovviamente varie risposte. Sul piano laico, la spiegazione più immediata è che i nuovi poteri tecno-capitalisti orientino il dibattito. È in parte vero: controllano le infrastrutture della comunicazione e, chi le possiede, non deve vincere le discussioni, perché decide già in partenza quali siano possibili.
Ma sul piano religioso, Cicione è giustamente duro:
Sul piano religioso la risposta è, però, ancora più dura, se possibile. E riguarda noi prima di chiunque altro. Abbiamo perduto il coraggio della verità e della testimonianza della verità. Svendiamo la nostra identità. Senza Cristo non c’è identità. Se il fondamento viene meno, tutto viene meno. Un tempo la verità era combattuta. Oggi è sufficiente diluirla. Il Vangelo viene così ridotto a un catalogo di valori condivisibili – pace, dialogo, accoglienza, ambiente – che, separati dalla loro origine veritativa, diventano gusci senza seme.
Perché lo facciamo? Perché desideriamo essere accolti, riveriti, seduti ai tavoli che contano. E il prezzo di quel posto è sempre lo stesso: mettere la Parola sotto il moggio e dichiararsi uno fra i tanti, uno con i tanti, uno che non toglie spazio a nessuno. È la teoria dei novellissimi fondatori di una religione senza identità, dalla maschera universale: religione dell’uomo e non di Dio.
Cicione continua dicendo che un cuore privo di Dio è triste, ma lo è ancora di più il credente incapace di trasmettere Dio agli altri, perché anche il suo cuore è vuoto. E osserva sconsolato che con impegno sincero, ma senza una conoscenza corretta, abbiamo sostituito l’unica missione che ci era stata affidata con tante missioni puramente umane.
Belle anche le seguenti parole:
La luce ci era stata messa nelle mani. L’abbiamo trasformata in penombra, per non abbagliare nessuno. E siamo diventati, senza avvedercene, adoratori del nostro stesso vuoto. Perché l’idolatria non consiste soltanto nel mettere qualcosa al posto di Dio: consiste anche nel mettervi niente e chiamarlo rispetto.
È interessante che queste parole di Cicione, che invito i lettori a leggere per intero nell’articolo, siano state pubblicate su Avvenire, a cui abbiamo rivolto tante critiche.
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