XXXII Domenica del Tempo Ordinario (Anno A) – 8 novembre 2026

Sap 6, 12-16; 1 Ts 4, 13-18; Mt 25, 1-13

 

don Ambrogio Clavadei

 

“La prima Legge Fondamentale della stupidità umana asserisce senza ambiguità di sorta che sempre ed inevitabilmente ognuno di noi sottovaluta il numero di individui stupidi in circolazione” (Carlo M. Cipolla, Allegro ma non troppo con Le leggi fondamentali della stupidità umana, Il Mulino, 2021, 45). L’umoristico autore segnala poi in nota che “Gli autori del vecchio Testamento erano coscienti della esistenza della Prima Legge Fondamentale e la parafrasarono quando affermarono [in Qo 1, 15 Vulgata] che «stultorum infinitus est numerus»” (ivi), “infinito è il numero degli stolti”.

Ecco probabilmente perché il tema della sapienza nell’Antico Testamento è così sviluppato, quasi per fare da argine ai flutti sempre montanti di questa nociva marea che ha sempre provocato, e tuttora provoca, danni inenarrabili al cammino dell’uomo, sia che si tratti di operare nel concreto di certe situazioni, sia nel prospettare folli scenari di weltanschaung (visione del mondo) sui destini storici dell’umanità. Infatti la sapienza si offre come costruttivo rimedio proprio dentro questo affronto molteplice della realtà.

La prima lettura ci parla quindi della sua importanza, descrivendone la bellezza che non sfiorisce e affermando che chi la cerca non può che trovarla, perché lei stessa gli si fa generosamente incontro, così che la vita di colui che la possiede si svolge senza affanni perché capace di ricevere quei suggerimenti di cui l’uomo ha bisogno per vivere con autenticità e non con stupidità: “Riflettere su di lei, infatti, è intelligenza perfetta, chi veglia a causa sua sarà presto senza affanni; poiché lei stessa va in cerca di quelli che sono degni di lei, appare loro benevola per le strade e in ogni progetto va loro incontro”.

Il fatto poi che la sapienza si presenti come qualcosa di eterno (“non sfiorisce”), dice in particolare che il suo prezioso valore non riguarda solo il possesso di un’autentica competenza pratica nei vari campi dell’operare, come agli inizi Israele la considerava. Ad una più acuta riflessione essa si presenta infatti come la possibilità di ottenere un’intelligenza profonda della realtà. Essa infatti si offre come una saggezza che permette all’uomo di rendere eterno ciò che si compie alla luce di quel piano misterioso, ma reale, che solo Dio conosce e che permette di modellare tutto alla sua luce perché non vada perduto. Ciò al contrario dello stolto che non conosce il filo conduttore della realtà e, dunque, al contrario del saggio, si muove nell’oscurità: “Il saggio ha gli occhi in fronte, ma lo stolto cammina nel buio” Ec 2, 14), e questo perché “lo stolto pensa: «Non c’è Dio»” (Sal 13, 1). Una vita totalmente immanente è la cosa più stupida che si possa immaginare, ed oggi il fatto è piuttosto diffuso!

Infatti solo Dio può comunicare questa sapienza che svela il mistero della storia e del destino dell’uomo. Questo è talmente vero e sommamente importante che di fronte alla vera gnosi, alla vera conoscenza o sapienza che solo da Dio proviene, l’uomo, sedotto surrettiziamente dal nemico di Dio, ha sempre cercato in svariatissimi modi di trovare una gnosi alternativa (magari oggi con l’Intelligenza Artificiale). Già alle origini è stato così, quando il serpente, di fronte all’affermazione di Eva che Dio aveva proibito di mangiare il frutto dell’albero della conoscenza, pena la morte, “disse [invece] alla donna: «Non morirete affatto! Anzi, Dio sa che quando voi ne mangiaste, si aprirebbero i vostri occhi e diventereste come Dio, conoscendo il bene e il male». Allora la donna vide che l’albero era buono da mangiare, gradito agli occhi e desiderabile per acquistare saggezza; prese del suo frutto e ne mangiò, poi ne diede anche al marito, che era con lei, e anch’egli ne mangiò. Allora si aprirono gli occhi di tutti e due e si accorsero di essere nudi” (Gn 3, 4-7). Inizia qui il cammino oscuro dovuto alla stupidità del peccato.

Ecco perché per uscire “a riveder le stelle” (Inferno XXXIV, 139) ci si deve alzare sin dai primi bagliori dell’aurora per intraprendere intelligentemente la giornata cercando Dio: “O Dio, tu sei il mio Dio, dall’aurora io ti cerco, ha sete di te l’anima mia, desidera te la mia carne in terra arida, assetata, senz’acqua” (Salmo Resp.). Cercare ma anche pazientare, come le vergini sagge del Vangelo, nelle tanti notti delle circostanze che troppo spesso oggi incombono, alimentando le lampade accese dell’attesa con la sempre rinnovata certezza che fedelmente giungerà quello Sposo che ha detto: “io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28, 20). Ciò a differenza delle stolte, perché è veramente da stupidi mollare la presa se si è capito anche solo un poco chi è lo Sposo, lui che è la vera luce che illumina il mondo e che ci strappa dalle tenebre della morte, frutto del peccato.

Le tenebre della morte. Fino a questo limite, che pare impenetrabile alla sola pseudo sapienza umana, giunge infatti la sapienza divina che è lo stesso Signore Gesù Cristo, “sapienza di Dio” (1 Cor 1, 24), lui che risorto “non sfiorisce” e farà rifiorire la nostra umanità appassita.

Ecco perché san Paolo, testimone di questa sapienza profonda, è in grado di dispiegarla per quanto riguarda il nostro destino ultimo: “Non vogliamo, fratelli, lasciarvi nell’ignoranza a proposito di quelli che sono morti, perché non siate tristi come gli altri che non hanno speranza. Se infatti crediamo che Gesù è morto e risorto, così anche Dio, per mezzo di Gesù, radunerà con lui coloro che sono morti. Sulla parola del Signore infatti vi diciamo questo: noi, che viviamo e che saremo ancora in vita alla venuta del Signore, non avremo alcuna precedenza su quelli che sono morti. Perché il Signore stesso, a un ordine, alla voce dell’arcangelo e al suono della tromba di Dio, discenderà dal cielo. E prima risorgeranno i morti in Cristo; quindi noi, che viviamo e che saremo ancora in vita, verremo rapiti insieme con loro nelle nubi, per andare incontro al Signore in alto, e così per sempre saremo con il Signore. Confortatevi dunque a vicenda con queste parole”.

L’appena celebrata memoria di Tutti i Santi non ha fatto altro che ricordarci questa speranza viva con la quale abbiamo ringraziato Dio per i tanti testimoni che hanno vissuto intensamente della sua sapienza, di quella sapienza che “è un’emanazione della potenza di Dio, un effluvio genuino della gloria dell’Onnipotente, per questo nulla di contaminato in essa s’infiltra. È un riflesso della luce perenne, uno specchio senza macchia dell’attività di Dio e un’immagine della sua bontà. Sebbene unica, essa può tutto; pur rimanendo in se stessa, tutto rinnova e attraverso le età entrando nelle anime sante, forma amici di Dio e profeti. Nulla infatti Dio ama se non chi vive con la sapienza” (Sap 7, 25-28).

Speranza viva con la quale nel giorno di Tutti i fedeli defunti abbiamo visitato le tombe dei nostri cari e pregato non vanamente per loro.

Nel frattempo, nella notte di Halloween, innumerevoli “vergini stolte” accendevano le loro zucche di una fuggevole fiammella, rallegrandosi stupidamente per una sola notte ed offrendo – inconsapevolmente per i più, ma consapevolmente per le varie congreghe degli illuminati – i loro servigi alla scimmia dello Sposo, a colui che dovremmo temere perché “ha il potere di far perire e l’anima e il corpo nella Geenna” (Mt 10, 28) sprofondandoci nella “seconda morte” (Ap 2, 11; 20, 5. 14; 21, 8).

“Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora”.

 

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