di Giuseppe Russo
C’è qualcosa che accomuna le proteste degli studenti, le difficoltà degli agricoltori, le rivendicazioni dei lavoratori e il malessere di tante famiglie che faticano ad arrivare alla fine del mese. Sono manifestazioni diverse, con ragioni e responsabilità differenti, ma sembrano esprimere una medesima inquietudine: la crescente difficoltà di abitare una società nella quale il futuro appare sempre più incerto e il presente sempre più oneroso.
Sarebbe certamente riduttivo ricondurre tutto questo a una semplice questione economica. Il caro vita, l’aumento dei costi energetici, la precarietà del lavoro, la difficoltà di accedere a un’abitazione e l’indebolimento dei servizi pubblici sono problemi concreti, che incidono direttamente sulla vita delle persone. Ma proprio perché sono concreti, non possiamo limitarci a considerarli come fenomeni isolati. Occorre domandarsi quale idea di società li accompagni e, ancora più radicalmente, quale idea di uomo li attraversi.
È qui che la questione sociale rivela la sua dimensione antropologica.
L’uomo e la misura dell’economia
Una delle contraddizioni più evidenti della società contemporanea è che, mentre si moltiplicano gli strumenti destinati a migliorare la qualità della vita, sembra diventare sempre più difficile garantire le condizioni essenziali per viverla dignitosamente. La crescita economica, l’innovazione tecnologica, la produttività e la competitività vengono spesso assunte come indicatori privilegiati del progresso. Eppure, non sempre ciò che rende più efficiente un sistema rende anche più umana la vita delle persone che vi abitano.
Il problema nasce quando si verifica un rovesciamento delle priorità: non è più l’economia a essere ordinata all’uomo, ma è l’uomo a dover corrispondere alle esigenze dell’economia. Il suo valore finisce così per essere misurato attraverso ciò che produce, il reddito che percepisce, la capacità di acquistare beni e servizi o la funzione che svolge all’interno del sistema produttivo.
In questa prospettiva, chi produce poco, chi non riesce a inserirsi nel mercato del lavoro, chi attraversa una condizione di fragilità o chi non dispone delle risorse necessarie rischia di diventare una presenza marginale, quasi un problema da amministrare.
Ma una persona non coincide con la sua capacità produttiva. Non vale perché produce, né acquista dignità perché dispone di un reddito adeguato. La sua dignità precede qualsiasi riconoscimento economico e sociale. È questo il principio che dovrebbe orientare ogni organizzazione politica, economica e istituzionale.
Quando lo dimentichiamo, non siamo semplicemente davanti a un modello economico discutibile: siamo davanti a una concezione dell’uomo che merita di essere interrogata.
Il progresso e la perdita del fine
La questione, allora, riguarda anche il significato che attribuiamo al progresso. Abbiamo imparato a misurarlo attraverso parametri sempre più sofisticati: crescita del prodotto interno lordo, investimenti, produttività, competitività internazionale, innovazione. Sono indicatori importanti, ma non esauriscono il significato del bene di una società.
Possiamo avere un’economia in crescita e, nello stesso tempo, famiglie che non riescono a sostenere il costo della vita; possiamo disporre di tecnologie sempre più avanzate e avere giovani privi di prospettive; possiamo vantare infrastrutture moderne e non riuscire a garantire servizi essenziali a intere comunità.
La domanda, pertanto, non è se il progresso sia necessario, ma a quale idea di uomo esso debba rispondere.
Aristotele, nella sua riflessione sulla vita associata, riconosceva che la comunità politica non nasce soltanto per garantire la sopravvivenza, ma per rendere possibile una vita buona. Questa distinzione conserva una straordinaria attualità. Una società non può accontentarsi di assicurare le condizioni minime della sopravvivenza materiale: deve interrogarsi sulle condizioni che permettono alle persone di vivere pienamente la propria umanità.
Il bene comune non coincide, dunque, con la semplice somma degli interessi individuali, né con la crescita complessiva della ricchezza. Esso riguarda la qualità delle relazioni, la giustizia delle istituzioni, l’accesso alle opportunità, la possibilità di partecipare alla vita della comunità e di costruire un’esistenza non continuamente minacciata dall’incertezza.
È una questione che riguarda tutti, perché nessuno può dirsi realmente libero all’interno di una società nella quale la dignità concreta delle persone dipende esclusivamente dalle loro disponibilità economiche.
La sicurezza non è soltanto assenza di minacce
Anche il tema della sicurezza dovrebbe essere affrontato a partire da questa concezione più ampia della persona e della società.
La sicurezza è certamente un’esigenza fondamentale. La difesa di un Paese, la protezione delle istituzioni, la tutela dei cittadini e la stabilità internazionale sono responsabilità che nessuna comunità politica può ignorare. Ma sarebbe un errore considerare la sicurezza esclusivamente nella sua dimensione militare o nell’ordine pubblico.
Una società è sicura anche quando una famiglia può affrontare serenamente le spese necessarie alla propria esistenza; quando un giovane può progettare il proprio futuro senza essere costretto a considerare la precarietà come una condizione inevitabile; quando un lavoratore non è esposto continuamente al ricatto della perdita del posto; quando un anziano può curarsi senza dover scegliere tra la propria salute e le proprie possibilità economiche.
Non si tratta di contrapporre la difesa alle politiche sociali, come se le une dovessero necessariamente escludere le altre. Si tratta piuttosto di riconoscere che la sicurezza ha una dimensione propriamente umana e che nessuna politica di protezione può dirsi completa se trascura le condizioni concrete nelle quali si svolge la vita delle persone.
La vulnerabilità di una società, infatti, non si manifesta soltanto davanti a una minaccia esterna. Può maturare anche al suo interno, quando si indeboliscono i legami di solidarietà, cresce la distanza tra le diverse condizioni sociali e viene meno la fiducia nella possibilità di un futuro condiviso.
La protesta e la responsabilità
In questo quadro, anche le proteste di piazza meritano uno sguardo più attento. Non tutto ciò che accade durante una manifestazione è giustificabile. La violenza, il vandalismo e la sopraffazione non diventano legittimi per il solo fatto di essere espressione di un disagio sociale. Comprendere le ragioni di una protesta non significa assolvere indiscriminatamente ogni comportamento.
Ma neppure è ragionevole lasciare che gli episodi più eclatanti diventino il criterio attraverso il quale giudicare l’intera mobilitazione. Una società matura dovrebbe essere capace di distinguere la legittimità delle rivendicazioni dalle modalità con cui vengono espresse, senza utilizzare gli eventuali eccessi di alcuni per sottrarsi alla responsabilità di ascoltare le ragioni di molti.
Qui emerge anche una responsabilità della politica e dell’informazione. La prima non dovrebbe limitarsi a gestire l’emergenza o a contenere il conflitto, ma dovrebbe avere il coraggio di interrogarsi sulle condizioni che lo alimentano. La seconda dovrebbe aiutare a comprendere la realtà nella sua complessità, senza trasformare la rappresentazione dell’episodio più vistoso nella spiegazione dell’intero fenomeno.
Una protesta può essere un segnale di una frattura più profonda. Ignorarne le ragioni non significa ricomporre quella frattura, ma semplicemente renderla meno visibile.
Ritrovare il primato della persona
C’è, infine, una questione che non può essere lasciata soltanto alla politica e all’economia. È la questione morale, che riguarda il modo in cui una comunità riconosce il valore della persona e organizza le proprie priorità.
La tradizione filosofica e cristiana ha sempre custodito un’intuizione fondamentale: l’uomo non è un mezzo in funzione di qualcos’altro, ma possiede una dignità che non può essere subordinata all’utilità, alla produttività o al riconoscimento sociale. La persona non è un ingranaggio del sistema, né una variabile da correggere quando non risponde alle esigenze della crescita.
Nella prospettiva cristiana questa convinzione trova il suo fondamento più radicale nel riconoscimento dell’uomo come creatura voluta e amata da Dio. La dignità umana non è una concessione delle istituzioni, un risultato del mercato o un privilegio riservato a chi possiede determinate capacità. È un dato originario, che precede ogni appartenenza e ogni condizione sociale.
Per questo la giustizia non può essere ridotta alla sola distribuzione delle risorse, pur necessaria, ma deve riguardare il riconoscimento effettivo della dignità di ogni persona. Non basta chiedersi quanto una società produca: occorre domandarsi che cosa permetta alle persone di diventare e di essere.
Forse è proprio questa la domanda che dovremmo recuperare davanti alle inquietudini del nostro tempo. Non soltanto perché tante persone protestino, ma perché tante altre, pur senza scendere in piazza, vivano quotidianamente una condizione di insicurezza, rinuncia e sfiducia.
Una società può anche continuare a funzionare, a produrre ricchezza e a perfezionare i propri meccanismi organizzativi, ma questo non significa necessariamente che stia progredendo sul piano umano. Il funzionamento di un sistema non è ancora la misura della sua giustizia.
La vera questione, dunque, non è soltanto come rispondere alle proteste, ma quale idea di uomo vogliamo custodire e quale società intendiamo costruire. Perché quando l’uomo diventa una funzione dell’economia, quando la dignità viene confusa con il rendimento e il futuro viene subordinato alle esigenze del presente, non è soltanto il tessuto sociale a impoverirsi: è il significato stesso del vivere insieme a entrare in crisi.
E forse il primo segno di una società che ritrova se stessa è proprio questo: tornare a considerare l’uomo non in funzione di ciò che può offrire al sistema, ma come il fine al quale ogni sistema dovrebbe essere ordinato.
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