La libertà di Dio ha deciso di entrare dentro la libertà imprigionata dell’uomo e della creazione

XV Domenica del Tempo Ordinario (Anno A) – 12 luglio 2026

Is 55,10-11; Rm 8,18-23; Mt 13,1-23

don Ambrogio Clavadei

Nel Paradiso terrestre ai nostri progenitori era evidente un fatto: la creazione di cui godevano i frutti e la loro stessa esistenza non erano scontati: c’erano, ma avrebbero potuto non esserci. Di conseguenza tutto era per essi stupore, incanto di una bellezza dell’essere che sorgeva gratuitamente col sole del mattino e alla cui luce riconoscevano e ringraziavano liberamente Dio per la libertà con cui aveva tutto creato, innanzitutto loro. Libertà di Dio e libertà dell’uomo si specchiavano l’una nell’altra aderendo insieme, certo senza confusioni, ma anche senza contrapposizioni.

Poi accadde la falsa libertà del peccato con la conseguente prigionia dell’uomo e della creazione stessa, quella che ancora oggi pone ambedue nelle doglie del parto: “La creazione infatti è stata sottoposta alla caducità – non per sua volontà, ma per volontà di colui che l’ha sottoposta – nella speranza che anche la stessa creazione sarà liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Sappiamo infatti che tutta insieme la creazione geme e soffre le doglie del parto fino ad oggi. Non solo, ma anche noi, che possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo”. 

Non si è però corrotta sino al midollo la libertà dell’uomo, ma è rimasta incatenata come quella di un prigioniero che può sì alzare lo sguardo in attesa di un’eventuale liberazione ma che da sé non può sciogliere alcun legame che lo tiene avvinto, rendendolo una terra inaridita senza una pioggia che scenda dal cielo, una terra infeconda, sassosa e aspra senza ancora un seme che la faccia germogliare.

Se la libertà dell’uomo è diventata tale, la libertà di Dio è rimasta però più che mai libera di offrire alla nostra prigionia una liberazione il cui stupore supera infinitamente quello originario. La libertà di Dio ha infatti deciso di entrare dentro la libertà imprigionata dell’uomo e della creazione, così che poi “ascendendo in cielo ha portato con sé prigionieri” (Ef 4, 8). La libertà di Dio nella storia si chiama Gesù Cristo, il Figlio incarnato di Dio che venne a liberarci. Non parlò solo con particolari parabole, perché tutto il suo Vangelo è stato un’unica parabola. La parabola infatti non è solo un modo, certo geniale, del suo linguaggio ma è sempre stato il suo modo onnicomprensivo di rapportarsi con gli uomini e, nel momento decisivo, è stato anche il suo modo di soffrire per noi, perché per strapparci dalla sofferenza del carcere ne ha sopportati tutti i dolori: la sua Croce è stata la sua più grande parabola che, iniziando la sua traiettoria nel punto della sua morte, è discesa sino agli Inferi per poi risalire al cielo.

“Perché a loro parli con parabole?” hanno chiesto i discepoli. Perché non ti fai capire tout court dalla gente? La risposta del Signore è in prima istanza sconcertante: “Perché a voi è dato conoscere i misteri del regno dei cieli, ma a loro non è dato. Infatti a colui che ha, verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a colui che non ha, sarà tolto anche quello che ha. Per questo a loro parlo con parabole: perché guardando non vedono, udendo non ascoltano e non comprendono. Così si compie per loro la profezia di Isaìa che dice: «Udrete, sì, ma non comprenderete, guarderete, sì, ma non vedrete. Perché il cuore di questo popolo è diventato insensibile, sono diventati duri di orecchi e hanno chiuso gli occhi, perché non vedano con gli occhi, non ascoltino con gli orecchi e non comprendano con il cuore e non si convertano e io li guarisca!»”. Parlo così perché non possano comprendere. Cosa significa questo, visto che Cristo è venuto per offrirsi a tutti e salvare tutti? Per farsi, come ricorda san Paolo di sé, in quanto testimone di Cristo, “tutto a tutti” (1 Cor 9, 22).

Cristo ha parlato sempre in questo suo modo parabolico perché nessuno potesse presumere di sfuggire senza di lui alla prigionia, senza compiere l’umile fatica di appartenergli e, dunque, di entrare per sola sua grazia nello spazio di quella sua libertà che solo libera, affidando ad essa la propria libertà incatenata. Soltanto con lui si supera il varco del carcere che racchiude la libertà dell’uomo e il cui perimetro si estende lungo tutto il confine tracciato da quella parabola che è lui stesso. Da una parte la prigionia che a molti appare libertà, a volte anche onnipotente; dall’altra lo stupore di una libertà autentica che, sciolta dai suoi lacci, si sorprende del miracolo avvenuto, come accadde a Pietro quando l’angelo del Signore lo fece uscire dalla prigione in cui Erode Agrippa lo aveva rinchiuso (At 12, 1-11): “a voi [a voi che avete scelto me per varcare il confine] è dato conoscere i misteri del regno dei cieli … beati … i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché ascoltano”.

Altro linguaggio di vita Cristo non può usare perché è il solo linguaggio che la libertà prigioniera dell’uomo gli ha permesso di usare. Per liberarci ha dovuto entrare dentro la nostra prigionia, prenderci per mano e farci tutti uscire, ma ad ognuno ha chiesto, e ancora chiede: mi lasci prendere la tua mano? Linguaggio, dunque, che offre la liberazione, ma anche linguaggio che avverte benigno della possibile perdizione, là dove l’uomo si chiude all’ascolto per la sua durezza di cuore: “a colui che ha [me], verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a colui che non ha [me], sarà tolto anche quello che ha” perché quando la libertà prigioniera non si lascia liberare essa corre il rischio di andare perduta nel carcere eterno, “ove sarà pianto e stridore di denti” (Mt 8, 12).

Se questo linguaggio parabolico è stata la forma stessa con cui Cristo ha annunciato e operato la salvezza, anche la Chiesa, sua testimone, non può che prolungarne la forma dentro il cammino della sua missione, diversamente verrebbe meno il “segno di contraddizione” (Lc 2, 34) che essa porta nella sua stessa natura di Corpo di Cristo che cammina nella storia, testimoniando la fecondità umana della sua verità. È ciò che accade nella posizione modernistica di ieri e di oggi, dove si edulcora e addomestica la contraddizione di Cristo per renderla comprensibile e accettabile dal pensiero dell’uomo. Non si offre così quella giusta ragionevolezza che sfocia nella fede autentica e che risponde adeguatamente “a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi” (1 Pt 3, 15), ma si adeguano i suoi contenuti a quelli irragionevoli e mutabili del mondo, senza che sia necessaria quella conversione del cuore che solo l’appartenenza a Cristo rende possibile. Si pensa infatti che eliminando l’asprezza inevitabile del linguaggio parabolico si possa uscire ipso facto dalla condizione della libertà prigioniera dell’uomo, senza rendersi conto che invece lo si rinserra ancora di più dentro le sue catene: “Voi siete il sale della terra; ma se il sale perdesse il sapore, con che cosa lo si potrà render salato? A null’altro serve che ad essere gettato via e calpestato dagli uomini” (Mt 5, 13).

Ora che si è voltata tristemente pagina per quanto riguarda le posizioni del tradizionalismo (ma sempre sperando che la si possa riaprire), sarebbe davvero ora (meglio tardi che mai!) che chi di dovere nella Chiesa affronti le derive sempre più invadenti e devastanti del progressismo intra ecclesiale che sta rendendo sempre più sterile il terreno della Chiesa, seminandovi i semi adulterati delle sue interpretazioni pretestuose e irrorandolo con le piogge inquinate delle sue false dottrine. Una delle ultime chicche: Cardinale e vescovi presenziano a cerimonia unione omosessuale con benedizione finale. Toc toc! Santa Sede, ci sei? (qui). 

Altro che il produrre “il cento, il sessanta, il trenta per uno”, qui si benedice l’infecondità di coppia: “Chi ha orecchi, ascolti”!