matrimonio cattolico (immagine generata con IA di ChatGPT)
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Replica a Giuseppe Russo sul senso della vulnerabilità, il mito della natura neutra e l’illusione dell’uguaglianza contrattuale

 

di Fabio Vessillifero

 

Accolgo con sincero rispetto e vivo interesse la garbata ed elaborata riflessione di Giuseppe Russo. In un panorama culturale ed ecclesiale spesso segnato da slogan superficiali o da contrapposizioni ideologiche, ritrovare un interlocutore che sa riconoscere con onestà intellettuale il punto di partenza dell’altrui argomentazione è una grazia rara. Russo individua con precisione il cuore della mia prima denuncia: la riduzione della vocazione matrimoniale a una complessa struttura relazionale da gestire con le tecniche del management pastorale, e lo smarrimento della dimensione soprannaturale quale unico principio capace di sostenere il vincolo.

Tuttavia, proprio laddove Russo cerca di integrare questa diagnosi mettendo in guardia da un presunto “rischio paternalistico” e da una lettura “negativa delle acquisizioni della modernità”, la sua analisi scivola — a mio avviso — in una serie di equivoci teoretici, storici e antropologici che meritano di essere chiariti punto per punto. Rispondere a questi nodi non significa alimentare una sterile polemica accademica, ma mostrare come la vera difesa della dignità della persona, e in modo speciale della donna, non possa passare attraverso le categorie della modernità laicista, ma richieda il coraggio di un’ontologia cristiana della Grazia.

  1. “Anello debole” o custode della vita? La confusione tra vulnerabilità e inferiorità

Il primo rilievo mosso da Russo riguarda l’uso della categoria di “vulnerabilità” o di “anello più debole” applicata alla donna e ai figli nel contesto dell’indissolubilità matrimoniale. Secondo l’autore, descrivere la donna come soggetto da proteggere attraverso la stabilità del vincolo rischierebbe di celare una concezione paternalistica, la quale finirebbe per riconoscerne il valore senza riconoscerne fino in fondo la piena “soggettività, libertà e responsabilità”.

Qui risiede un fraintendimento antropologico decisivo: la confusione tra la debolezza ontologica (che il Cristianesimo non ha mai attribuito alla donna) e la vulnerabilità storico-strutturale all’interno di un mondo ferito dal peccato.

Quando la teologia e la filosofia del diritto — da San Paolo ad Antonio Rosmini — evidenziano la portata protettiva del Sacramento e dell’indissolubilità, non stanno affatto muovendo da una presunta inferiorità di giudizio o di libertà morale della donna. Al contrario, stanno prendendo atto con spietato realismo della dinamica del peccato e della sopraffazione. Nel mondo antico, così come nella società iper-capitalistica contemporanea, il cedimento della fedeltà e la revocabilità del patto non si abbattono quasi mai in modo simmetrico. È una constatazione empirica ed esistenziale: le conseguenze biologiche, sociali ed economiche della rottura della comunione familiare (la cura dei figli, la fertilità legata ai tempi della vita, il carico emotivo ed educativo) espongono storicamente la donna e i piccoli a un rischio di abbandono e di scarto infinitamente superiore.

Affermare che l’indissolubilità protegge la donna non significa dire che la donna è “incapace di autorevolmente gestirsi”, ma significa affermare che il Sacramento imbriglia e giudica l’egoismo dell’uomo. L’indissolubilità toglie la donna dall’arbitrio del più forte, dal ricatto del tempo che passa e dalla logica del consumo affettivo.

San Paolo, affrontando la struttura del corpo ecclesiale ed umano nella Prima Lettera ai Corinzi, scrive con lucidità insuperata: «Anzi proprio quelle membra del corpo che sembrano più deboli sono le più necessarie; e quelle parti del corpo che riteniamo meno onorevoli, le circondiamo di maggior rispetto» (1 Cor 12, 22-23). Nel linguaggio biblico, la protezione non è mai un giudizio di svalutazione paternalistica, ma l’atto supremo della Giustizia di Dio che piega la prepotenza del mondo a tutela della santità della vita.

  1. L’equivoco su “Gratia supponit naturam”: la natura non è un dato neutro

Un secondo nodo fondamentale sollevato da Russo riguarda il rapporto tra teologia e scienze umane. Invocando il celebre assioma scolastico Gratia supponit naturam et perficit eam (La grazia presuppone la natura e la perfeziona – Cfr. STh, I, q. 1, a. 8, ad 2), Russo sostiene che le scienze umane (sociologia, psicologia) non vadano viste con sospetto, ma adottate per comprendere la “concretezza dell’uomo” a cui il Vangelo deve parlare.

L’uso che oggi si fa di questa massima tomista soffre tuttavia di una grave mutilazione teologica. Ci si dimentica che San Tommaso d’Aquino, quando parla della natura che la grazia “presuppone e perfeziona”, non sta parlando di una natura neutra, autosufficiente o pura, ma della natura umana per come essa si trova nello stato storico attuale: ovvero una natura vulnerata, ferita dal Peccato Originale.

San Tommaso precisa con chiarezza solare nella Summa Theologiae: «Nello stato della natura integra, l’uomo poteva compiere con le sue sole forze naturali il bene che gli era proporzionato… Ma nello stato della natura corrotta, l’uomo cade al di sotto di ciò che gli è possibile secondo la sua natura, e non può adempiere tutto questo bene se non è sanato dalla Grazia di Dio» (STh., I-II, q. 109, a. 2, co.).

Ecco la falla dell’approccio pastorale guidato dalle scienze umane: esse descrivono il factum (come l’uomo e la donna si comportano oggi, la loro stanchezza, i loro fallimenti), ma sono per loro stessa costituzione incapaci di diagnosticare il vulnus originario (il peccato) e di prescrivere la medicina (la Redenzione).

Se la natura attuale fosse semplicemente “sana” e le scienze umane ci offrissero una descrizione neutrale della persona, la Grazia si ridurrebbe davvero a un semplice “completamento” estetico o morale. Ma la teologia cattolica insegna che la Grazia non è solo elevans (che innalza), è prima di tutto gratia sanans (che guarisce).

Ignorare che le scienze umane contemporanee non sono neutre, ma veicolano un’antropologia immanentista e individualista, significa commettere un ingenuo errore metodologico. Esse non si limitano a “descrivere” la realtà della coppia, ma la strutturano secondo i paradigmi di una società che ha già deciso che il “per sempre” è un’utopia o un condizionamento nevrotico. Usare la sociologia come punto di partenza senza averla prima sottoposta al vaglio critico della Rivelazione significa far dettare l’agenda della Fede a chi ha già espunto Dio dall’orizzonte dell’umano.

  1. La storia e la vera liberazione: il Cristianesimo non è stato paternalismo

Russo suggerisce poi che l’affermazione della rivoluzione cristiana sul matrimonio rischi di trasformarsi in una “rappresentazione semplificata del passato”, dimenticando che forme di monogamia esistevano prima del Cristianesimo e che nella storia cristiana sono permane forme di subordinazione e disuguaglianza.

Nessuno nega che la storia delle civiltà cristiane sia segnata dalle incongruenze e dal limite degli uomini. Ma fare di questa constatazione un argomento per relativizzare la portata ontologica e sociale del Cristianesimo significa smarrire il senso della storia del Diritto e delle Idee.

Antonio Rosmini, nell’esaminare la portata storica ed etica della Rivelazione, mostra come la monogamia pagana fosse una struttura spesso segnata dall’arbitrio e dalla subordinazione, laddove il Cristianesimo ha compiuto una vera e propria trasmutazione morale dell’esistenza. Scrive infatti Rosmini con lucidità insuperata:

«Ora è da tutti riconosciuto, che l’oppressione della donna è segno di barbarie; di quella barbarie a cui pose rimedio solo il cristianesimo, togliendo sotto la sua protezione questa parte debole del genere umano, difendendola contro la prepotenza della parte forte, sollevandola dall’avvilimento in cui era caduta presso tutte le genti, e in cui giace ancora da per tutto, ove non risplende la luce evangelica e la parola della Chiesa non giunge, e accrescendola di tanta dignità morale da renderla maestra de’ miti ed onesti costumi, e centro gentile ed ornamento della cristiana società! Il cristianesimo fece tutto questo specialmente con quella dottrina e con quella potestà, che rese santo e venerabile il connubio e il talamo immacolato, in cui la sposa è divenuta simbolo della Chiesa, lo sposo, di Cristo: fra essi non si può dare dissensione, nè altra gara che di generosità e di sacrificio: il nodo è indissolubile: i diritti e le obbligazioni sono reciproche, i coniugi rispetto a queste sono dichiarati uguali» (A. Rosmini, Scritti sul Matrimonio, n.137, Settimo Diritto).

Questo brano rosminiano demolisce in un colpo solo l’impalcatura critica di Russo:

  1. La protezione della “parte debole” non è paternalismo: Per Rosmini, così come per la grande tradizione teologica, porsi a protezione della donna non significa sminuirne la libertà, ma esercitare la Giustizia contro la «prepotenza della parte forte». 
  2. L’indissolubilità fonda la vera reciprocità: Non vi è alcuna contraddizione tra la stabilità del vincolo indissolubile e l’uguaglianza dei coniugi. Al contrario, è proprio perché il matrimonio è elevato a Sacramento indissolubile che «i diritti e le obbligazioni sono reciproche, i coniugi rispetto a queste sono dichiarati uguali», e che l’unica rivalità ammessa tra loro diventa quella «di generosità e di sacrificio». 

A questa elevazione dottrinale si affianca un dato storico-canonico di cruciale importanza: per secoli nell’Europa medievale e moderna, il Diritto Canonico della Chiesa ha rappresentato l’unico vero tribunale al quale una donna potesse ricorrere per opporsi a un matrimonio forzato o combinato dalla propria famiglia d’origine. In forza del principio dogmatico per cui è solo il consenso libero e personale degli sposi a fare il matrimonio (consensus facit nuptias), la Chiesa ha difeso l’inviolabile libertà morale della donna contro le prepotenze patriarcali e sociali del suo tempo (Can. 1057 CJC). 

Se nel corso dei secoli vi sono state deviazioni nella prassi sociale, esse sono avvenute a dispetto dell’insegnamento evangelico e della tutela canonica, e mai a causa di essi. Il dramma della modernità laicista consiste nel credere di aver “liberato” la donna demolendo l’indissolubilità e la sacralità del matrimonio, laddove ha semplicemente smantellato la sola fortezza spirituale e giuridica che impediva al potere e al calcolo utilitaristico di ridurla nuovamente a merce di scambio affettiva.

  1. Il mito della “reciprocità moderna”: quando l’uguaglianza diventa un patto tra egoismi

Vengo al punto forse più suggestivo, ma anche più insidioso, dell’argomentazione di Russo. L’autore contrappone alla “protezione paternalistica” l’ideale della “autentica reciprocità”, in cui entrambi i coniugi sono soggetti liberi, responsabili e capaci di dono, sostenendo che la parità giuridica e l’autonomia moderna non coincidano affatto con l’individualismo.

In linea teorica, l’evocazione di una “reciprocità nella libertà” è inappuntabile. Il problema sorge quando si osserva cosa sia diventata questa “reciprocità” una volta reciso il legame con la Grazia e la dimensione sacramentale.

Quando la libertà della persona viene concepita secondo la matrice moderna — come autonomia assoluta, autodeterminazione e assenza di vincoli irrevocabili —, la reciprocità si trasforma inevitabilmente in un contratto commerciale di reciproca convenienza.

Come ho avuto modo di sottolineare, l’egoismo contemporaneo non si presenta più nella forma arcaica del dominio patris, ma nella forma raffinata dell’egoismo simmetrico:

  • Due individui si incontrano e stipulano un accordo affettivo ed economico.
  • La “reciprocità” dura solo ed unicamente fino a quando il bilancio dei benefici emotivi, psicologici ed estetici supera quello dei costi e dei sacrifici.
  • Non appena subentra la prova, la malattia, l’invecchiamento o l’inaridimento del sentimento, la clausola di revocabilità s’attiva: la “libertà” moderna esige che il contratto venga sciolto per cercare un nuovo appagamento altrove.

Questa non è la “comunione dei soggetti” auspicata da Russo; è l’illusione del consumo affettivo. È la riduzione dell’altro a un bene di consumo a scadenza.

Senza la Grazia di Cristo che infonde la Caritas (l’amore capace di dono totale e gratuito, fino al sacrificio di sé), l’uomo e la donna non possiedono, nello stato di natura ferita, la forza di rimanere fedeli a una promessa che supera il tempo. Pretendere che due persone vivano una “reciprocità pura” basandosi solo sulla loro maturità psicologica o sulle conquiste dell’autonomia moderna significa ignorare la tragica realtà dell’animo umano e condannare la relazione al collasso.

  1. Indissolubilità e Croce: il sacrificio non è sottomissione

Nell’ultima parte del suo scritto, Russo affronta il tema del sacrificio e dell’indissolubilità, ricordando giustamente che l’indissolubilità non può diventare una giustificazione della sopraffazione o della violenza domestica, e che il diritto canonico prevede la separazione dei coniugi per tutelare la persona ferita.

Questa precisazione è del tutto condivisibile ed è già patrimonio millenario della dottrina della Chiesa. Nessuno ha mai sostenuto che la fedeltà al Sacramento richieda la complicità con il male o la sottomissione all’abuso.

Tuttavia, l’insistenza con cui la cultura contemporanea (e certo linguaggio pastorale) usa il caso estremo della sopraffazione per relativizzare l’ideale della fedeltà rivela un’inversione di fondo. Si prende l’eccezione patologica per ridefinire la norma generale.

Il sacrificio cristiano — che Russo riconosce come necessario — non ha nulla a che vedere con la “vocazione alla sopportazione masochistica”. Il sacrificio coniugale è la partecipazione alla Croce di Cristo, mediante la quale gli sposi imparano a perdonarsi, a sopportare le reciproche miserie, a superare le inevitabili stagioni di aridità e a non fuggire di fronte alla prova.

Quando Cristo dichiara inesorabilmente contro la prassi del suo tempo: «Chiunque ripudia la propria moglie e ne sposa un’altra, commette adulterio» (Mc 10, 11), Egli non sta imponendo una norma legale o un giogo esteriore, ma sta rivelando la forma autentica dell’amore di Dio. E di fronte allo sconcerto degli stessi Apostoli che esclamano: «Se questa è la condizione dell’uomo rispetto alla donna, non conviene sposarsi!», Gesù risponde riportando tutto al piano soprannaturale: «Non tutti possono comprendere questo linguaggio, ma solo coloro ai quali è stato concesso» (Mt 19, 10-11).

L’indissolubilità non è una legge della sociologia, ma un dono della Grazia concedibile ai credenti. Cercare di renderla “comprensibile” o “accettabile” riducendola ai parametri della psicologia o dell’autonomia moderna significa tradire il Vangelo e privare gli sposi dell’unica forza capace di salvare la loro unione.

 

Oltre il complesso d’inferiorità della teologia

In conclusione, la bella e colta riflessione di Giuseppe Russo offre un contributo prezioso, ma rischia di rimanere prigioniera di quello stesso complesso d’inferiorità che la teologia nutre troppo spesso nei confronti del pensiero moderno.

Non si tratta di scegliere tra “paternalismo tradizionale” e “emancipazione moderna”, tra “protezione” e “libertà”. Si tratta di comprendere che la modernità laicista ha fallito la sua promessa sulla coppia. Ha promesso una liberazione basata sull’autonomia dell’individuo, e ha consegnato l’uomo e la donna alla solitudine, alla precarietà dei legami, al crollo della natalità e alla dittatura del consumo affettivo.

La Chiesa non ha alcun bisogno di chiedere in prestito alle scienze umane il vocabolario dell’empatia o della parità formale per giustificare la propria dottrina. Essa possiede già nella Rivelazione, nei Sacramenti e nella metafisica della Grazia la più alta e sconvolgente visione della persona umana: quella di un uomo e di una donna che, uniti in Cristo, crollano come individui egoisti per risorgere come una carne sola, capaci di un amore che non passa, non usa e non tradisce.

Questa non è una concessione al passato o una difesa del paternalismo: è la profezia del futuro, l’unica roccia capace di salvare la famiglia e la civiltà dal mareggiare del caos contemporaneo.

 

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