di Giuseppe Russo
In un recente contributo, Fabio Vessillifero ha richiamato l’attenzione sul rischio che la riflessione ecclesiale sul matrimonio finisca per assumere le categorie della sociologia, della psicologia e delle scienze dell’organizzazione, smarrendo progressivamente il riferimento alla dimensione soprannaturale della vocazione coniugale. La preoccupazione che muove la sua riflessione merita di essere riconosciuta nella sua fondatezza: il matrimonio cristiano non può essere ridotto a un accordo affettivo, a una struttura relazionale da mantenere attraverso adeguate strategie comunicative o a un’esperienza la cui validità dipenda esclusivamente dalla soddisfazione dei coniugi. La grazia, il sacramento e la fedeltà alla verità rivelata appartengono alla stessa comprensione teologica del matrimonio.
Proprio a partire da questa preoccupazione, tuttavia, ritengo necessario interrogarsi su un ulteriore aspetto, che riguarda il modo in cui la verità cristiana del matrimonio viene interpretata quando si passa dal piano teologico a quello storico e antropologico. Difendere il primato della grazia non comporta una lettura negativa delle acquisizioni della modernità, così come denunciare l’individualismo contemporaneo non autorizza a ricondurre la crisi dei legami affettivi alla conquista della parità giuridica tra uomo e donna. Il rischio è che una giusta esigenza di fedeltà alla tradizione venga accompagnata da una rappresentazione dei rapporti tra i sessi che, pur intendendo tutelare la dignità femminile, finisca per conservarne una concezione paternalistica.
La questione non consiste, dunque, nel mettere in discussione la verità del matrimonio cristiano, ma nel domandarsi se il modo in cui la difendiamo sia sempre coerente con la concezione della persona che quella stessa verità esige. La fedeltà non può essere separata dalla libertà, il dono di sé non può essere confuso con la sottomissione e il richiamo alla grazia non può diventare il pretesto per ignorare la complessità dell’esperienza umana.
Il primato della grazia e i limiti della riduzione sociologica
La fede cristiana non considera il vincolo coniugale una semplice costruzione sociale, né ritiene che la sua consistenza dipenda unicamente dalla qualità emotiva della relazione. Nel sacramento, l’amore tra l’uomo e la donna viene assunto entro una realtà che lo precede e lo supera: diventa segno dell’alleanza di Cristo con la Chiesa e partecipa, secondo la condizione propria degli sposi, alla vita della grazia. Il matrimonio non è pertanto soltanto ciò che i coniugi riescono a costruire insieme; è anche una vocazione ricevuta e una promessa da custodire nella fedeltà a Dio e all’altro.
Da questo punto di vista, Vessillifero coglie una questione reale quando mette in guardia da una pastorale che rischi di trattare la vita coniugale prevalentemente attraverso categorie funzionali, come se la tenuta del matrimonio dipendesse soltanto da una migliore gestione dei conflitti o dall’acquisizione di competenze relazionali. La comunicazione, l’ascolto e la conoscenza delle dinamiche psicologiche possono essere strumenti preziosi, ma non esauriscono il significato del matrimonio cristiano. Nessuna tecnica, da sola, può spiegare la fedeltà come risposta a una vocazione, né restituire integralmente il senso di una promessa che impegna la libertà davanti a Dio.
Occorre però evitare che, per reagire a questa riduzione, si finisca nell’estremo opposto, attribuendo alle scienze umane una sorta di estraneità rispetto alla verità cristiana. Comprendere le condizioni sociali, psicologiche ed economiche nelle quali le persone vivono le loro relazioni non significa subordinare la fede a un paradigma estraneo, ma prendere sul serio la concretezza dell’uomo al quale il Vangelo è annunciato. È qui che torna particolarmente pertinente un principio classico della teologia: Gratia supponit naturam et perficit eam. La grazia presuppone la natura e la perfeziona: la sana, la eleva e la conduce al suo compimento, senza cancellarla né sostituirla. Proprio per questo, non autorizza a ignorare le condizioni concrete nelle quali la persona vive, le ferite che porta con sé e le difficoltà che attraversano le sue relazioni.
Il problema non è stabilire una contrapposizione astratta tra teologia e scienze umane, ma riconoscere la differenza dei rispettivi piani senza separarli. La teologia non può essere sostituita dalla sociologia; quest’ultima, d’altra parte, non diventa inutile per il solo fatto di non poter offrire una spiegazione ultima del sacramento. La verità del matrimonio non si esaurisce nell’analisi dei comportamenti, ma non può neppure essere annunciata adeguatamente ignorando la realtà concreta delle persone.
La storia non è una contrapposizione tra cristianesimo e modernità
Un secondo punto riguarda la ricostruzione storica dei rapporti tra cristianesimo, matrimonio e dignità femminile. È legittimo riconoscere che la predicazione cristiana abbia introdotto e consolidato, nel corso della storia, principi di grande rilevanza per la comprensione della fedeltà coniugale e della responsabilità reciproca. L’indissolubilità del matrimonio e l’affermazione della pari dignità davanti a Dio hanno costituito elementi decisivi della visione cristiana della vita coniugale.
Riconoscere questa portata, tuttavia, non significa descrivere la storia come una successione lineare nella quale, prima del cristianesimo, la donna sarebbe stata priva di dignità e, dopo il suo avvento, avrebbe trovato finalmente una piena tutela. Forme monogamiche di matrimonio esistevano anche in società anteriori al cristianesimo; al tempo stesso, le società cristiane hanno conosciuto assetti familiari segnati da subordinazioni e disuguaglianze che non possono essere semplicemente identificate con l’insegnamento evangelico.
È necessario, pertanto, distinguere la forza normativa del Vangelo dalle forme storiche nelle quali i suoi principi sono stati recepiti e vissuti. Una cosa è riconoscere la capacità del cristianesimo di trasformare la comprensione dell’uomo, della donna e del matrimonio; altra cosa è attribuire automaticamente a ogni società cristiana la piena realizzazione di quei principi. La storia della Chiesa è anche storia degli uomini, delle loro contraddizioni e delle strutture culturali entro le quali la fede ha cercato di incarnarsi.
Questa distinzione non sminuisce il contributo del cristianesimo. Al contrario, consente di riconoscerne la portata senza ricorrere a una rappresentazione semplificata del passato, nella quale ogni acquisizione moderna appare come una minaccia e ogni forma tradizionale viene assunta come espressione fedele della verità. La fedeltà al Vangelo esige un discernimento capace di distinguere ciò che appartiene alla verità della rivelazione da ciò che è legato a una particolare organizzazione storica dei rapporti sociali.
La donna: soggetto della comunione, non destinataria di protezione
È soprattutto quando si parla della donna come dell’«anello più debole», da proteggere attraverso l’indissolubilità matrimoniale, che emerge una questione antropologica meritevole di approfondimento. L’intenzione di tutelare la donna e i figli dall’abbandono è comprensibile e risponde a una preoccupazione concreta. La stabilità del vincolo può costituire una protezione contro l’irresponsabilità, l’arbitrio e la riduzione dell’altro a una presenza disponibile finché risulta conveniente.
Il problema, tuttavia, non consiste soltanto nello stabilire chi debba essere protetto, ma nel comprendere quale idea della persona sia presupposta da questa protezione. Se la donna viene descritta prevalentemente come il soggetto più vulnerabile, la cui dignità deve essere garantita attraverso la stabilità del vincolo, si corre il rischio di riconoscerne il valore senza riconoscerne fino in fondo la soggettività. Essa appare allora come colei che riceve tutela, più che come una persona pienamente libera e responsabile, capace di assumere la propria vocazione e di partecipare, in condizioni di autentica reciprocità, alla costruzione della comunione coniugale.
Una concezione paternalistica può nascere anche da un’intenzione benevola. Non è necessario voler sminuire la donna per rappresentarla in termini che ne riducano implicitamente l’autonomia. È sufficiente attribuirle la debolezza come caratteristica prevalente e individuare nella protezione esercitata dall’istituzione o dall’altro coniuge la risposta fondamentale alla sua vulnerabilità. Ma la dignità personale non coincide con la protezione ricevuta: implica anche il riconoscimento della libertà, della capacità di giudizio e della responsabilità delle proprie scelte.
La visione cristiana del matrimonio, proprio perché fondata sulla pari dignità dell’uomo e della donna davanti a Dio, non può arrestarsi a una logica nella quale uno protegge e l’altra viene protetta. La comunione coniugale esige una reciprocità più profonda: entrambi sono chiamati a donarsi, entrambi sono responsabili della fedeltà promessa, entrambi possono sperimentare la fragilità e subire l’irresponsabilità dell’altro. La vulnerabilità non appartiene per natura a un solo sesso, così come la responsabilità non può essere assegnata secondo una gerarchia prestabilita.
Ciò non significa negare che, in determinate condizioni sociali ed economiche, le donne possano essere maggiormente esposte alle conseguenze di una separazione o dell’abbandono. Significa distinguere la constatazione di una vulnerabilità concreta dalla sua trasformazione in una definizione generale della condizione femminile. Tutelare la donna non vuol dire mantenerla entro una posizione di debolezza presunta, ma creare le condizioni perché la sua dignità e la sua libertà siano effettivamente riconosciute.
Indissolubilità e libertà: una distinzione necessaria
Nel matrimonio cristiano, l’indissolubilità non è una semplice norma esterna, né un dispositivo istituzionale destinato a contenere le conseguenze dell’instabilità affettiva. Esprime la forma propria di un amore che assume la fedeltà come dimensione costitutiva e rifiuta di ridurre l’altro a una presenza provvisoria, subordinata alla persistenza del sentimento o alla convenienza del rapporto.
L’indissolubilità custodisce una promessa che coinvolge la persona nella sua interezza. La fedeltà non coincide con la permanenza di un’emozione, ma implica una decisione che attraversa il tempo, affronta le trasformazioni della vita e riconosce che l’altro non può essere abbandonato semplicemente perché la relazione è divenuta più difficile. È questa la radicalità evangelica del matrimonio: l’amore non viene misurato soltanto sulla soddisfazione che produce, ma sulla responsabilità assunta nei confronti dell’altro.
Tuttavia, affermare l’indissolubilità non autorizza a identificare la fedeltà con la sopportazione indiscriminata di qualsiasi condizione. La permanenza del vincolo non equivale all’obbligo di condividere ogni giorno la stessa abitazione, né può essere invocata per giustificare la violenza, l’abuso o la distruzione della dignità personale. La tradizione canonica riconosce, in determinate circostanze, la legittimità della separazione dei coniugi, senza che ciò comporti di per sé lo scioglimento del vincolo matrimoniale.
Questa distinzione non indebolisce la dottrina dell’indissolubilità, ma impedisce che venga utilizzata impropriamente, come se la fedeltà alla verità del sacramento richiedesse di ignorare la realtà del male o di privare la persona della necessaria tutela. Una cosa è riconoscere che il matrimonio comporta una responsabilità non subordinabile al mutare dei sentimenti; altra cosa è trasformare tale responsabilità in una giustificazione della sopraffazione.
La fedeltà cristiana non può essere separata dalla carità, e la carità non può diventare complicità con il male. Se il matrimonio è comunione, non è possibile difenderne la verità ignorando ciò che, all’interno della relazione, contraddice radicalmente il rispetto dovuto alla persona. Il sacrificio cristiano trova il proprio senso nell’amore e nella verità, non nella legittimazione del dominio.
La libertà moderna e l’individualismo contemporaneo
La crisi del matrimonio si colloca anche entro trasformazioni culturali che rendono più difficile assumere impegni duraturi. Quando la libertà viene intesa esclusivamente come possibilità di revocare ogni scelta non appena comporti un costo, il legame perde consistenza e l’altro rischia di essere considerato in funzione del proprio benessere individuale. La promessa vale allora finché non contraddice il desiderio, mentre la fedeltà diventa subordinata alla soddisfazione personale.
Da questa constatazione, tuttavia, non segue che la parità giuridica tra uomo e donna sia la causa della crisi matrimoniale. L’uguaglianza nella dignità e nei diritti non coincide con l’individualismo, né la conquista dell’autonomia personale implica necessariamente il rifiuto della responsabilità. Confondere questi piani significa attribuire alla libertà moderna, in quanto tale, una responsabilità che appartiene piuttosto a una determinata interpretazione della libertà stessa.
La questione decisiva non è se la persona debba essere libera, ma quale significato venga attribuito alla libertà. Separata dalla verità e dalla responsabilità, essa può trasformarsi in arbitrio; riconosciuta nella sua dignità, costituisce invece la condizione perché la promessa coniugale sia assunta consapevolmente e non subita come imposizione esterna. Non vi è fedeltà autentica laddove la persona venga privata della propria soggettività, così come non vi è comunione dove ciascuno riconosca soltanto i propri desideri.
Il matrimonio cristiano non chiede di rinunciare alla libertà, ma di comprenderla nella sua relazione costitutiva con il bene dell’altro. Il dono di sé non è la negazione della persona, bensì una forma della sua realizzazione, purché sia realmente un dono e non il risultato di una subordinazione imposta. La comunione non annulla la differenza tra i coniugi né dissolve la loro individualità: li conduce a una relazione nella quale ciascuno riconosce nell’altro non un ostacolo alla propria realizzazione, ma una persona da amare e rispettare nella sua irriducibile dignità.
Per questo, la critica dell’individualismo non può tradursi in una nostalgia indiscriminata per gli assetti sociali del passato. Non tutto ciò che è tradizionale è, per il solo fatto di esserlo, espressione adeguata della verità cristiana; così come non tutto ciò che appartiene alla modernità deve essere respinto in quanto estraneo al Vangelo. Il discernimento cristiano richiede di valutare le forme storiche e culturali alla luce della verità dell’uomo, senza confondere la tradizione con ogni sua concreta configurazione sociale.
La grazia non consacra le gerarchie storiche
Il rapporto tra grazia e storia costituisce, in definitiva, uno dei nodi decisivi della questione. Se la grazia eleva la natura e rende possibile una forma nuova di esistenza, non può essere invocata per conservare indistintamente ogni struttura ereditata dal passato. Il suo compito non è sacralizzare le gerarchie sociali, ma trasformare la persona e le relazioni alla luce dell’amore di Cristo.
Il riferimento al sacramento, pertanto, non può limitarsi a confermare un ordine già esistente, come se la verità cristiana coincidesse necessariamente con una determinata distribuzione dei ruoli tra uomo e donna. La comunione coniugale deve essere compresa a partire dalla dignità di entrambi e dalla loro comune vocazione all’amore. Ogni rappresentazione del rapporto tra i sessi che riduca uno dei due a una posizione di subordinazione, anche quando venga giustificata attraverso un linguaggio di protezione o di sacrificio, richiede un attento discernimento.
Il Vangelo non elimina la necessità del sacrificio, ma ne rivela il significato. Non ogni rinuncia è virtù, così come non ogni sofferenza è feconda. Il sacrificio cristiano non consiste nel cancellare la propria dignità per preservare a ogni costo una forma esteriore di relazione, ma nel rinunciare a ciò che impedisce all’amore di essere autentico. Questa prospettiva vale per entrambi i coniugi e impedisce di attribuire alla donna una vocazione privilegiata alla sopportazione.
La verità del matrimonio esige la piena dignità della persona
Il confronto con le preoccupazioni sollevate da Vessillifero consente di riconoscere un’esigenza condivisibile: il matrimonio cristiano non può essere compreso esclusivamente attraverso le categorie di una cultura che tende a misurare ogni relazione in base alla soddisfazione individuale. La sua verità rimanda a una realtà più profonda, nella quale la fedeltà è vocazione, il vincolo è promessa e l’amore trova la propria misura nella responsabilità assunta davanti a Dio.
Proprio per questo, la difesa della verità sacramentale richiede attenzione alle rappresentazioni antropologiche attraverso le quali essa viene comunicata. Non basta affermare l’indissolubilità se, nello stesso tempo, si rischia di descrivere la donna come un soggetto prevalentemente debole, da proteggere più che da riconoscere nella sua piena capacità di libertà e di responsabilità. Né basta denunciare l’individualismo contemporaneo se si finisce per considerare sospetta la stessa affermazione della pari dignità personale.
La verità del sacramento non ha bisogno di essere difesa attraverso una concezione paternalistica della donna. Il matrimonio cristiano esige, al contrario, che la libertà venga educata alla fedeltà e che la fedeltà sia vissuta nella verità dell’amore. Il vincolo non è una struttura esteriore separata dalla responsabilità morale di coloro che lo vivono, ma una promessa che interpella entrambi i coniugi e li chiama a una comunione autentica.
Il punto, in ultima analisi, non è scegliere tra la tradizione e la modernità, tra la grazia e la libertà, tra la stabilità del matrimonio e la dignità della donna. Si tratta di riconoscere che la verità cristiana del matrimonio chiama entrambi i coniugi a una comunione nella quale nessuno può essere ridotto a strumento della realizzazione dell’altro e nella quale la protezione non può sostituire il riconoscimento della persona.
Difendere il matrimonio cristiano significa custodire l’indissolubilità senza giustificare il dominio, riconoscere la necessità del sacrificio senza trasformarlo in sottomissione e affermare il primato della grazia senza smarrire la piena dignità della persona. Perché la grazia, quando è realmente accolta, non restringe la verità dell’uomo: la porta a compimento.
Le opinioni espresse in questo articolo o video sono dell’autore e non riflettono necessariamente quelle del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog, ritenuti degni di rilievo, hanno il solo ed unico scopo di alimentare un dibattito culturale, di far riflettere e di approfondire lo sguardo sulla realtà. Il blog non ha scopo di lucro e rifiuta le proposte di pubblicità che riceve e non richiede abbonamenti. Qualora gli autori degli articoli che vengono qui rilanciati non avessero piacere della pubblicazione, non hanno che da segnalarmelo. Gli articoli verranno immediatamente cancellati.
Sostieni il Blog di Sabino Paciolla
Scrivi un commento