«Fecit potentiam in brachio suo, dispersit superbos mente cordis sui; deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles; esurientes implevit bonis, et divites dimisit inanes». (Lc 1, 51-53)
di Fabio Vessillifero
(le precedenti puntate le potete leggere qui, qui e qui)
Il capovolgimento profetico dello Sguardo divino
Nei versetti precedenti del Magnificat, la Vergine esalta con stupore la misericordia di Dio, che si estende di generazione in generazione. Subito dopo, con un passaggio consequenziale e incisivo, Maria proclama la Sua giustizia. In questo testo profetico intuiamo che in Dio la giustizia e la misericordia non sono due cose separate o in contrasto tra loro, ma sono i due volti dello stesso e unico modo di agire di Dio. La scena di questo mondo, che spesso è dominata dalla legge del più forte e viene scritta dai vincitori, viene ora completamente ribaltata dallo sguardo di Dio.
Il canto di Maria ci costringe a riflettere sui grandi sistemi di pensiero e sulle strutture di potere di oggi, per capire dove sta la ferita che rende la giustizia, ai nostri giorni, un’idea così fredda, astratta e lontana dalla vita reale, dalla carne e dal sangue degli uomini. Se seguiamo questo filo, emerge chiaramente che il problema della giustizia non riguarda prima di tutto le leggi, i tribunali, i programmi economici o i meccanismi dello Stato. Il problema della giustizia è, in fondo, un problema di mentalità, di pensiero. Le strutture della società, le leggi e le pratiche dell’economia sono la forma concreta e storica di ciò che una società pensa: a seconda di come consideriamo l’essere umano, nascerà una specifica idea di giustizia.
La storia come “ceppo del macellaio”
Il pensiero moderno è fortemente segnato dall’idea della storia del filosofo tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel, che descriveva il processo storico come “il banco del macellaio”. Per lui, la sofferenza e il dolore delle persone e dei popoli non sono un’ingiustizia da eliminare, ma sono una necessità assoluta e inevitabile affinché l’umanità possa progredire. Nella sua visione, infatti, la storia non cammina per vie pacifiche, ma va avanti solo attraverso lo scontro, la contraddizione, “l’antitesi”.
Molti pensatori venuti dopo di lui, soprattutto nel Novecento, hanno ripreso questa stessa logica per sostenere che la violenza sia un mezzo necessario e inevitabile per cambiare e far progredire la società. Dal marxismo, che ha sacrificato intere generazioni in nome della lotta di classe, al fascismo e al nazionalsocialismo, che hanno messo lo Stato e la Razza al di sopra di tutto, l’essere umano in carne e ossa è stato ridotto a un semplice pezzo di un ingranaggio, a materiale da costruzione che si può distruggere per i deliri di onnipotenza del potere di turno. Questa stessa logica di sacrificio non è rimasta chiusa nelle dittature del passato, ma ha contagiato anche l’idolo moderno del “libero” mercato, cioè del capitalismo predatorio.
La trincea del pensiero personalista
Contro questa visione utilitaristica della storia e dell’uomo si pone la salda trincea del realismo e del personalismo cristiano, che ci ricorda che non è possibile fare giustizia se prima non si risponde alla domanda fondamentale su chi sia l’essere umano. La risposta ci viene proprio dal Magnificat, perché con questo canto la Vergine rivela che l’uomo, creato ad immagine e somiglianza di Dio, è radicalmente capax Dei: la sua divina maternità costituisce la prova suprema di questa capacità dell’uomo di entrare in relazione con il proprio Creatore. Ma soprattutto, facendosi Egli stesso uomo nel grembo di Maria, il Verbo si è inserito nella nostra carne e ha intensificato questa vicinanza fino al dono totale di sé sulla Croce. In questo modo, Egli stabilisce la misura definitiva del valore umano: la dignità della persona viene pesata dal sangue stesso del Figlio di Dio.
Il canto della Vergine esprime lo stupore e la gioia per un Dio che ha voluto comunicare all’uomo della Sua stessa vita divina e aprirlo alla comunione trinitaria, sottraendolo dal labirinto dell’immanenza indicandogli che la sua destinazione ultima supera i confini angusti delle realtà caduche di questo mondo. Il “Sì” di Maria ci dice inoltre che la libertà dell’uomo è concreta: l’uomo non è un automa determinato da istinti biologici o da presunte leggi storiche o sociologiche, ma un interlocutore serio che Dio rispetta a tal punto da lasciarlo libero di scegliere il bene o persino di rifiutarLo, riconoscendolo come soggetto morale responsabile.
Infine, il Magnificat canta il mistero della nostra carne, intesa non come prigione dell’anima, ma come tempio dello Spirito Santo destinato alla risurrezione. Questa certezza escatologica conferisce un valore sacro all’esistenza terrena in ogni sua fase, sottraendo la fragilità, la malattia e la vecchiaia ai criteri di pura produttività imposti dal mondo.
La vacuità dell’orgoglio e l’inviolabilità dello spirito
Ecco allora che il grido profetico del Magnificat torna a risuonare con una lucidità sbalorditiva per l’uomo contemporaneo: Dio disperde i superbi nei pensieri del loro cuore (dispersit superbos mente cordis sui) perché il loro orgoglio è intrinsecamente vacuo e sterile. Più i poteri forti manipolano la società con stili di vita degradanti e si gonfiano credendo di dominare le menti e i cuori, più la loro impresa è destinata a rivelarsi polvere di fronte alla verità dell’uomo, che custodisce perennemente in sé una fame di senso e una vocazione alla trascendenza del tutto insopprimibile. Si svela qui la natura profonda della giustizia divina, la quale non opera attraverso una violenza esteriore simile a quella dei potentati umani, ma attraverso la cecità stessa dell’orgoglio che non riesce a cogliere queste dimensioni costitutive dell’essere umano.
La Croce come compimento della Giustizia Divina
Se la giustizia dei superbi si manifesta innalzando troni e quella del mercato si compie nel computo degli scambi, la giustizia di Dio trova il suo compimento paradossale e definitivo sulla Croce. Se, infatti, l’Incarnazione dice che l’uomo è così grande da poter contenere il Figlio di Dio, la Croce dice che l’uomo è così prezioso da meritare il Suo sangue. La giustizia di Dio non si compie emanando decreti dall’alto dei cieli, ma attraverso una solidarietà in cui l’unico vero Innocente paga il prezzo del riscatto per amore, offrendo l’unica vera via per guarire la ferita del peccato. La Croce diventa così la massima espressione della giustizia divina perché risponde a quel bisogno profondo della persona attraverso tre dimensioni che scardinano la logica del mondo:
- Nella storia umana, scritta dai vincitori, le vittime della violenza e dello scarto rimangono anonime, calpestate sull’altare del progresso o dell’efficienza. Sulla Croce, Dio non si schiera con i re o con i legislatori formali, ma prende il posto del condannato, dell’emarginato, del vinto. Cristo sulla Croce assume su di sé tutta la violenza della storia, la logica spietata dei troni e l’ingiustizia dei tribunali umani. In questo atto, la giustizia di Dio si compie anzitutto come un radicale atto di solidarietà ontologica: nessuna vittima della storia è più sola, perché Dio stesso è sceso nell’abisso dell’ingiustizia umana. Il verdetto dei vincitori viene ribaltato non con le armi, ma con la presenza dell’Innocente.
- Al contempo, la giustizia del mercato e della legge positiva dell’uomo si basa sul calcolo, sull’equivalenza matematica e sul dare a ciascuno il suo in base a un bilancio di colpe e meriti. Se Dio applicasse all’umanità ferita dal peccato la sola giustizia commutativa, il verdetto non potrebbe che essere di condanna, poiché l’uomo, ritornando sempre su se stesso, ha infranto il codice della creazione. Sulla Croce, Dio soddisfa la giustizia non applicando una pena contabile all’umanità, ma pagando Egli stesso il prezzo del riscatto.
- La Croce si rivela così come lo scandalo supremo che disperde definitivamente i superbi nei pensieri del loro cuore. Chi detiene il potere terreno concepisce la giustizia solo come affermazione di forza, dominio, controllo e sottomissione del debole. Di fronte a un Dio crocifisso per amore, il mito del successo, dell’efficienza a tutti i costi e della sopraffazione del prossimo perde ogni maschera di moralità, spezzando così il conformismo etico e la logica del sistema predatorio del capitale finanziario che domina il mondo. La Croce cura la cecità del pensiero umano, rivelando che la vera giustizia non consiste nel far soccombere gli altri per salvare se stessi, secondo la logica di tutte le ideologie, ma nel dare la propria vita per la salvezza dell’altro.
L’alternativa storica: una rivoluzione operosa
Questo capovolgimento della logica del mondo non ha nulla a che fare con una passiva rassegnazione di fronte al male o all’ingiustizia, né si riduce a una consolazione intimistica confinata nell’interiorità. Al contrario, pur rifiutando categoricamente le categorie violente e semplificatorie della lotta di classe — che finiscono sempre per sostituire un oppressore con un altro — il cristianesimo ha innescato nella storia un dinamismo attivo che ha cambiato radicalmente il cuore dei popoli e il volto della società.
È proprio a partire dalla certezza che ogni essere umano è un interlocutore libero e prezioso davanti a Dio che è nata la più grande forza di trasformazione sociale che il mondo abbia mai conosciuto. Questa fede operosa ha scardinato le fondamenta del mondo antico: ha guardato allo schiavo non più come a una proprietà, ma come a un fratello in Cristo; ha restituito piena dignità alla donna, liberandola da ancestrali sottomissioni; ha difeso l’inviolabilità del bambino fin dal grembo materno, condannando fermamente la diffusa pratica pagana dell’esposizione dei neonati e dell’aborto…
La dignità della persona non è rimasta un concetto astratto, ma si è fatta carne in opere destinate a durare nei secoli. Laddove lo Stato o il mercato vedevano solo materiale improduttivo o scarto, la carità cristiana ha edificato i primi ospedali per la cura dei malati e dei bisognosi, ha fondato scuole e università aperte a tutti, e ha avuto un’attenzione preferenziale per i poveri e i marginalizzati.
Questo stesso slancio, germogliato dal Magnificat della Vergine, ha fecondato per estensione la cultura umana, elevandola attraverso le vette dell’arte, della letteratura, della filosofia e di una straordinaria tradizione di musica e di canto, intesi come lode visibile e udibile della Bellezza divina. Come ha lucidamente riconosciuto il filosofo idealista Benedetto Croce:
«E le rivoluzioni e le scoperte che seguirono nei tempi moderni, in quanto non furono particolari e limitate al modo delle loro, ma investirono tutto l’uomo, l’anima stessa dell’uomo, non si possono pensare senza la rivoluzione cristiana… perché l’impulso originario fu e perdura il suo… la rivoluzione cristiana operò nel centro dell’anima, nella coscienza morale, e conferendo risalto all’intimo e al proprio di tale coscienza, quasi parve che le acquistasse una nuova virtù, una nuova qualità spirituale, che fino allora era mancata all’umanità».
«… il Dio cristiano è ancora il nostro, e le nostre affinate filosofie lo chiamano lo Spirito, che sempre ci supera e sempre è noi stessi; e, se noi non lo adoriamo più come mistero, è perché sappiamo che sempre esso sarà mistero all’occhio della logica astratta e intellettualistica, immeritatamente creduta e dignificata come “logica umana”, ma che limpida verità esso è all’occhio della logica concreta, che potrà ben dirsi “divina”, intendendola nel senso cristiano come quella alla quale l’uomo di continuo si eleva, e che di continuo congiungendolo a Dio, lo fa veramente uomo».
Dispersit superbos mente cordis sui.
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