Nell’ottica del mero approfondimento dei fatti e di un sereno confronto, di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Infovaticana, pubblicato su Infovaticana. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata.
La scomparsa di Jürgen Habermas segna la fine di uno dei percorsi intellettuali più influenti dell’Europa del dopoguerra. Scomparso il 14 marzo 2026 a Starnberg, all’età di 96 anni, il pensatore tedesco è stato per decenni uno dei grandi architetti filosofici della modernità liberale europea, un sistema che ha voluto ricostruirsi sulle rovine del XX secolo facendo appello alla ragione, al consenso e alle procedure democratiche. Il suo nome è rimasto legato alla teoria dell’azione comunicativa, alla difesa della sfera pubblica e all’aspirazione di fondare la convivenza su un dialogo razionale tra cittadini emancipati da ogni tutela dogmatica.
Habermas ha incarnato come pochi altri la fiducia della filosofia tedesca del dopoguerra nel fatto che una società potesse ricostruirsi moralmente attraverso strutture procedurali e consensi discorsivi. Quella speranza, enormemente influente nelle università, nelle istituzioni europee e nelle élite culturali, ha accompagnato anche un lungo processo di svuotamento spirituale dell’Occidente. Mentre la filosofia pubblica si concentrava sul perfezionamento delle condizioni del dialogo, l’Europa avanzava verso una crisi più profonda: l’erosione della verità, la dissoluzione dell’autorità morale, la frammentazione comunitaria e la crescente incapacità di distinguere tra libertà autentica e semplice sradicamento.
Habermas è stato, in questo senso, uno dei pensatori più coerenti di una civiltà che ha voluto conservare la dignità umana dopo aver reciso le radici metafisiche e religiose che la sostenevano. Il suo impegno è consistito nel dimostrare che la democrazia liberale poteva legittimarsi attraverso la comunicazione razionale. Il problema è che la storia recente dell’Europa ha dimostrato che le procedure non bastano quando si indebolisce la verità sull’uomo. La ragione moderna, slegata da ogni riferimento superiore, non produce società più giuste o più umane; spesso è servita ad amministrare con efficacia una decadenza morale presentata come progresso.
Per questo assume particolare rilievo uno dei momenti più significativi della sua biografia intellettuale: il dialogo che ebbe nel gennaio 2004 presso l’Accademia Cattolica di Baviera, a Monaco, con l’allora cardinale Joseph Ratzinger, futuro Benedetto XVI. Quell’incontro non fu una mera cortesia tra due figure prestigiose, ma un confronto di fondo tra due modi di intendere il destino dell’Europa. Da una parte, il grande filosofo della razionalità secolare. Dall’altra, il teologo che forse ha compreso con maggiore profondità la crisi spirituale dell’Occidente.
Ratzinger arrivò a quel dibattito con un vantaggio che il tempo non ha fatto altro che confermare: vedeva con straordinaria chiarezza che una ragione chiusa in se stessa, ridotta a tecnica, calcolo o procedura, finisce per diventare incapace di giudicare i propri fini. Aveva già avvertito che il grande pericolo dell’Occidente non era un eccesso di fede, ma una mutilazione della ragione. Quando questa si separa dalla verità e dal bene, cessa di essere veramente razionale e diventa strumento di potere. In Ratzinger c’era una diagnosi di grande profondità: l’Europa non avrebbe potuto sopravvivere spiritualmente se avesse rinnegato le fonti cristiane che avevano formato la sua coscienza morale, la sua idea di persona e la sua nozione di dignità inviolabile.
Habermas, che non abbandonò mai il suo quadro secolare, ebbe almeno l’onestà intellettuale di riconoscere in quello scambio qualcosa che gran parte del progressismo europeo si rifiutava di ammettere: che la religione non poteva essere espulsa senza più dallo spazio pubblico come se fosse un residuo irrazionale del passato. Riconobbe che le tradizioni religiose conservavano contenuti morali e antropologici che la ragione secolare non aveva saputo sostituire pienamente. Fu un’ammissione significativa, proprio perché proveniva da uno dei nomi più emblematici del pensiero laicista europeo.
Quel dibattito, pubblicato in seguito con il titolo Dialettica della secolarizzazione, conserva il suo interesse perché ha messo in scena una svolta storica. Non fu la vittoria intellettuale completa di Habermas, come a volte si è voluto presentare in ambito accademico, ma piuttosto la constatazione dei limiti del progetto secolare autosufficiente. Il filosofo tedesco affinò e sfumò la sua posizione, ma fu Ratzinger a offrire la diagnosi più penetrante. Mentre Habermas cercava formule per integrare la religione in un quadro discorsivo secolare, Ratzinger poneva una questione più decisiva: se una civiltà che rompe con la verità sull’uomo possa davvero continuare a definirsi razionale.
La morte di Habermas invita così a un bilancio meno compiacente. È stato un pensatore enorme, disciplinato, sistematico e decisivo nella configurazione intellettuale dell’Europa contemporanea. Ma è stato anche, in larga misura, il filosofo di un mondo che ha voluto salvare le conseguenze cristiane rifiutandone le cause cristiane. La sua opera ha cercato di dare una base stabile alla convivenza democratica senza ricorrere alla verità rivelata né a un fondamento trascendente condiviso. Questo sforzo merita di essere conosciuto, ma non idealizzato. Perché l’Europa che ha seguito quella strada non è entrata in un’età di pienezza morale, ma in una visibile intemperia spirituale.
Di fronte a questo orizzonte, la figura di Joseph Ratzinger emerge oggi con una statura ancora maggiore. Non solo per la sua finezza teologica o per la sua immensa cultura, ma perché ha compreso prima di molti che la crisi dell’Occidente era, in fondo, una crisi della ragione stessa, una ragione sminuita dal suo rifiuto di aprirsi alla verità, alla natura umana e a Dio. Se il dialogo con Habermas continua a essere letto, non è solo per il prestigio di entrambi gli interlocutori, ma perché in esso è rimasto registrato uno degli ultimi seri tentativi dell’Europa colta di chiedersi di cosa viva realmente una civiltà. E su questa domanda, con il passare degli anni, Ratzinger sembra essere rimasto in piedi con maggiore solidità rispetto al suo illustre interlocutore.
InfoVaticana
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