Rivoluzione francese ghigliottina violenza terrore (immagine generata con IA di ChatGPT)
Rivoluzione francese
(immagine generata con IA di ChatGPT)

 

 

di Fabio Vessillifero

 

Il limite del riduzionismo dialettico e la trappola gnostica della visione dei “puri”

L’argomentazione di un certo pensiero cattolico — che potremmo definire in qualche modo “tradizionalista” — nasce certamente dal condivisibile desiderio di denunciare la carica dissolutrice della secolarizzazione e dell’immanentismo post-rivoluzionario, ma finisce per fermarsi a una lettura puramente dialettica. Questa impostazione rivela un doppio limite che ne indebolisce la forza e l’efficacia: da un lato, non riesce a cogliere la storia concreta e le dinamiche culturali e socio-economiche che guidano il mondo post-illuminista fino ai giorni nostri; dall’altro, scivola in una rigidità ecclesiale che confonde il necessario discernimento teologico con una visione astratta e idealizzata. Il cattolico tradizionalista rischia così di cadere in un’illusione di tipica matrice gnostica: quella di chi divide la storia tra un passato quasi perfetto e incontaminato e un presente irrimediabilmente corrotto, arrivando a considerare la stessa Chiesa attuale — quella segnata dalle riforme del Concilio Vaticano II — come una realtà irrimediabilmente compromessa con la modernità. Ma questa pretesa di separare a tutti i costi i “puri” dai “contaminati” dimentica la pazienza evangelica del grano e della zizzania e non sa cogliere la reale complessità della storia umana. È necessario allora riportare il confronto su binari metafisici, storici e teologici più solidi, evitando tanto la facile accondiscendenza verso le mode della modernità, quanto la trappola di un’apologetica reattiva, rigida e ripiegata su se stessa.

La finitudine come principio metafisico e i semi evangelici

Ritenere che i richiami al pensiero di Joseph Ratzinger o all’analisi delle ferite storiche della Chiesa costituiscano una resa di fronte alla Rivoluzione, o una pericolosa sosta a metà strada nella difesa della Verità, significa fraintendere sia la pedagogia di Dio nella storia, sia la natura dello spolia Aegyptiorum. Questa celebre categoria, usata dai Padri della Chiesa fin dai primi secoli, richiamava l’episodio biblico degli Israeliti che, uscendo dall’Egitto, ne presero i beni preziosi per consacrarli al culto del vero Dio: allo stesso modo, i Padri insegnavano a recuperare ciò che di vero e di buono vi era nel pensiero profano per ricondurlo alla luce del Logos. Vi è infatti una legge profonda che governa la storia: Dio non agisce secondo le nostre utopie di perfezione immediata, ma guida le vicende umane con una sapienza provvidenziale che sa permettere persino i mali e le tempeste temporanee per purificare la Chiesa e trarne beni spirituali infinitamente maggiori. Preciso che i miei contributi non hanno mai inteso riabilitare l’evento del 1789 né la matrice ideologica dell’Illuminismo radicale. La carica eversiva, la radice intrinsecamente violenta e l’antropologia mutilata proprie del ciclo rivoluzionario sono state diagnosticate e denunciate con inoppugnabile lucidità dal Magistero di Pio IX e di Leone XIII, e giungono fino al giudizio filosofico di San Giovanni Paolo II, il quale ha mostrato come le immani tragedie totalitarie del Novecento siano il frutto maturo e inevitabile dell’autonomia morale proclamata dalla modernità (Cfr. Memoria e identità, ed. Rizzoli 2005).

La natura del “furto” illuminista e la sapienza del governo provvidenziale

Tuttavia, accanto all’analisi dell’aspetto degenerativo dell’ideologia, vi è una questione ontologica ineludibile riguardante l’origine dei principi che la modernità dichiara di perseguire. La sapienza del discernimento cristiano deve infatti saper distinguere il valore autentico dalla sua perversione ideologica. Quando il cardinale Joseph Ratzinger nel suo celebre discorso a Subiaco (1 aprile 2005) e il Magistero della Chiesa richiamano la matrice originaria dei valori di libertà, uguaglianza, fraternità e dignità della persona, non stanno affatto cedendo al laicismo. Al contrario, stanno compiendo un’opera di legittima riconquista della verità: stanno mostrando all’uomo contemporaneo che tali istanze non sono nate dal nulla nelle logge o nei club giacobini, ma rappresentano veri e propri semi evangelici piantati dal Vangelo nella coscienza dell’Europa. Il dramma dell’Illuminismo e della sua parodia intellettuale non risiede nell’aver desiderato la giustizia o l’elevazione dell’uomo, ma nell’aver preteso di conservarne i frutti dopo aver abbattuto e sradicato l’albero che solo poteva alimentarli. Svelare questo “furto” significa applicare la profonda dinamica psicologica e metafisica messa in luce da San Tommaso d’Aquino: la volontà umana, per sua natura, è costitutivamente orientata al bene e non può mai scegliere il male in quanto male (Summa Theologiae, I-II, q. 8, a. 1); l’inganno si consuma quando l’uomo persegue un bene parziale o apparente (sub ratione boni), il quale, sradicato dall’ordine della Verità e della Grazia, finisce inevitabilmente per rovesciarsi nel suo opposto (Summa Theologiae, I-II, q. 19, a. 1, ad 1). Mostrare questo inganno non significa affatto salvare la Rivoluzione, ma evidenziarne la radicale inconsistenza e dimostrare che, privi del Logos incarnato, i suoi pretesi diritti finiscono inevitabilmente per rovesciarsi in tirannia, utilitarismo e distruzione della persona.

La contraddizione storica del “cattolicesimo puro” e la mutazione del rigore nei collegi cattolici

Pensare di contrapporre a questo discernimento un “cattolicesimo duro e puro”, immune da crepe, annacquamenti e da responsabilità storiche, significa scontrarsi con la realtà della pedagogia e della storia. Si cade così nella tentazione di un’astratta purezza che ignora una regola fondamentale: non esiste cammino umano che non richieda un discernimento continuo e una costante purificazione. La classe dirigente che ideò, cavalcò ed eseguì la Rivoluzione Francese non provenne da mondi estranei o da culture lontane, ma si formò e crebbe proprio all’interno dei più prestigiosi e rinomati collegi cattolici dell’Ancien Régime. Dal Collegio Louis-le-Grand di Parigi, gestito dai Gesuiti, uscirono figure primarie della fase giacobina e del Terrore come Maximilien de Robespierre e Camille Desmoulins, assieme a personalità della sovversione morale come il Marchese de Sade. Dai collegi della Congregazione dell’Oratorio di San Filippo Neri si formarono leader carismatici come Georges Jacques Danton e figure ciniche come Joseph Fouché, il quale fu persino chierico e docente di scienze per la medesima congregazione prima del 1789. Andando persino a ritroso di un secolo, si scopre che lo stesso René Descartes, padre del razionalismo moderno e del soggetto auto-fondato nel Cogito, ricevette la sua rigorosa istruzione nel collegio gesuitico di La Flèche. Vi è qui una continuità sconcertante che non si può fingere di non vedere: la rigorosità disciplinare, metodologica e mentale impartita nei collegi cattolici di quel presunto “cattolicesimo puro” si è plasticamente convertita, una volta tagliato il legame con la Grazia e la carità cristiana, nella rigorosità fanatica, inflessibile e sanguinaria dei tribunali rivoluzionari e dei comitati di salute pubblica. Il giacobinismo non è altro che il rigore del collegio gesuitico-cattolico applicato alla ghigliottina e allo Stato etico. Applicando fino in fondo la logica purista dell’intransigentismo tradizionalista, si dovrebbe coerentemente rigettare proprio quel cattolicesimo formalista e devozionale che ha preparato il terreno alla ferocia rivoluzionaria, ma che oggi viene paradossalmente guardato con nostalgia da quegli stessi ambienti. La risposta della Chiesa, dunque, non è mai la cancellazione ideologica del passato, bensì la sua costante e umile purificazione nella Grazia.

Le falle del modello pedagogico, la genesi della gnosi e la purificazione provvidenziale della Chiesa

Questa costante storica non è un dettaglio aneddotico, ma rivela una falla strutturale gravissima nel modello educativo e spirituale della società pre-rivoluzionaria. In quelle rinomate istituzioni, la gnosi del “perfettismo” era già drammaticamente presente in nuce. A fronte di un insegnamento filosofico improntato a un razionalismo nozionistico, spietato e concettualistico — ereditato dalla tarda scolastica accademica —, la vita di fede veniva sistematicamente canalizzata e ridotta a una dimensione puramente devozionale, affettiva ed esteriore, modellata sulla declinazione gesuitica della Devotio Moderna. Mancava del tutto un approccio educativo organico e vitale capace di condurre la gioventù ad abbeverarsi alle vere e inesauribili sorgenti della Chiesa: l’assimilazione profonda della Sacra Scrittura, l’assorbimento dell’antropologia e della teologia dei Padri della Chiesa e, soprattutto, la partecipazione autentica, oggettiva e trasfigurante al mistero della Sacra Liturgia (la Messa era vissuta dagli stessi sacerdoti come un atto devozionale privato). Quando l’intelligenza viene abituata all’intellettualismo disincarnato e la fede viene confinata al sentimento o alla prassi moralistica, la frattura tra ragione e spiritualità diventa inevitabile. Il Cogito cartesiano, l’illusione gnostica dei puri e la ghigliottina giacobina sono germogliati proprio dal vuoto lasciato da una religiosità che non sapeva più nutrire il pensiero con la luce e la bellezza del Logos. Questa medesima tentazione gnostica riaffiora oggi in un certo cattolicesimo intransigente che coltiva il mito di un ritorno al Vetus Ordo come unico rifugio incontaminato, rifiutando in blocco il Novus Ordo e il Concilio Vaticano II sulla base di un’ansia purista che scambia la forma storica con l’oggettività del Mistero. Ignorare questa genesi interna significa rifugiarsi in un’apologetica astratta, incapace di riconoscere come la Provvidenza si sia servita della tempesta rivoluzionaria e napoleonica, ad esempio, per spezzare le catene del gallicanesimo e del giurisdizionalismo, liberando la Chiesa dalla tentazione di farsi instrumentum regni e restituendo al Romano Pontefice la libertà apostolica di intervenire nella scelta dei vescovi.

Il ruolo delle dinamiche socio-economiche: dal liberalismo al capitalismo predatorio

Oltre alla complessa genesi pedagogica della modernità, vi è un ulteriore snodo decisivo che merita di essere considerato con attenzione: l’impatto dei fattori socio-economici nel sostenere e indirizzare le trasformazioni culturali contemporanee. È doveroso premettere che questo non significa affatto cedere a un’ingenua e riduttiva lettura marxista dei processi storici, ma significa fare proprio il limpido richiamo di Cristo nel Vangelo: «Nessuno può servire a due padroni […] Non potete servire a Dio e a mammona» (Mt 6,24; cfr. Lc 16,13). La secolarizzazione e la dissoluzione dei legami comunitari non avanzano infatti soltanto per la forza d’inerzia di vecchie e ammuffite teorie filosofiche, ma semplicemente perché risultano storicamente funzionali alle esigenze del liberalismo radicale sviluppatosi nell’era post-illuminista fino ai giorni nostri. È precisamente questa matrice economica che ha alimentato l’ascesa di una borghesia finanziaria e industriale sempre più ricca e concentrata, generando di contro enormi e vaste sacche di povertà, alienazione ed emarginazione sociale. La creazione di una “società liquida”, priva di identità stabile, risponde perfettamente agli interessi del capitalismo predatorio e della finanza globale di oggi: un uomo sradicato e privato di una memoria trascendente cessa di essere un soggetto critico per trasformarsi nel consumatore perfetto, totalmente dipendente dalle logiche del mercato. Il vero nemico da smascherare non è dunque un’astratta idea di laicità, ma un sistema economico che usa lo sradicamento culturale e spirituale come strumento di dominio sulle coscienze.

La vitalità ininterrotta della Grazia: la lezione dei grandi convertiti della Francia contemporanea

Se si cedesse alla tentazione gnostica di considerare la Francia post-rivoluzionaria come una terra definitivamente perduta all’immanentismo o irrimediabilmente corrotta dalla Repubblica laica, si finirebbe per compiere un’aspra ingiustizia nei confronti dell’azione dello Spirito Santo. La Grazia divina, infatti, non ha mai smesso di soffiare e di fecondare proprio quella società apparentemente secolarizzata. La storia culturale e intellettuale transalpina — dall’Ottocento fino ai nostri giorni — offre la testimonianza luminosa di una fioritura ininterrotta di “grandi convertiti” e di testimoni della Fede che hanno saputo rigenerare dal di dentro la letteratura, la filosofia, la scienza e la società.

Pensiamo alla parabola esistenziale ed estetica di Joris-Karl Huysmans, approdato al cattolicesimo dai baratri del decadentismo; alla poesia bucolica di Francis Jammes o all’indagine interiore di Julien Green e al tormento salvifico di François Mauriac. Ma pensiamo anche alla figura profetica di Frédéric Ozanam, capace di rispondere allo scetticismo accademico della Sorbona con la carità concreta della Società di San Vincenzo de’ Paoli, o al gigante della genetica Jérôme Lejeune, che ha saputo difendere la sacralità della vita nascente contro l’eugenetica scientista pagando di persona. Fino a giungere, nell’orizzonte contemporaneo, al rigore filosofico di Jean-Luc Marion, alla lucidità personalista di Chantal Delsol o all’apologetica travolgente di Fabrice Hadjadj, nato nell’ateismo anarchico e conquistato inaspettatamente dalla Grazia nella chiesa parigina di Saint-Séverin…

Tutte queste figure, unitamente ai grandi nomi del Renouveau catholique del Novecento (da Claudel e Maritain a Péguy e Frossard), dimostrano una verità metafisica e pastorale decisiva: la cultura laica e la Repubblica non sono un blocco monolitico impermeabile a Dio. Dove abbonda lo sradicamento, sovrabbonda la Grazia; e la risposta della Chiesa non è mai stata il risentimento nostalgico per le strutture del passato, ma la generazione continua di santi, di pensatori e di poeti capaci di parlare all’intelligenza dell’uomo moderno e di svelargli la presenza del Logos.

Il compito pastorale della Chiesa di fronte all’uomo alienato e la forza liberatrice del Logos

Ciò posto, si impone una fondamentale domanda circa l’atteggiamento che la Chiesa deve assumere sul piano pastorale di fronte a un’umanità ferita, alienata e profondamente ingannata dalle ideologie e dai poteri dominanti. Dobbiamo forse ritirarci in un ghetto elitario, coltivando un atteggiamento gnostico di “perfettismo” che guarda con disprezzo chiunque sia stato permeato dalla cultura contemporanea o si sia accostato alla Fede attraverso le forme della Chiesa conciliare? Dobbiamo limitarci a scagliare anatematismi contro un mondo che ha smarrito persino l’alfabeto concettuale per comprendere la condanna? Un simile comportamento rappresenterebbe un tradimento della missione evangelica. Il cattolico non è chiamato a ingaggiare una guerra di fazione dialettica, né a disprezzare le persone cadute nelle reti della manipolazione mediatica o del consumismo, ma a praticare un discernimento severo sui sistemi e caritatevole verso le anime. Occorre smascherare l’alleanza tra laicismo e capitalismo predatorio, mostrando all’uomo contemporaneo che la sua fame d’infinito, la sua ricerca di libertà e il suo bisogno di giustizia non troveranno mai appagamento nell’accumulo di prodotti di consumo o nei decreti di uno Stato etico, ma solo nell’Incontro con il Dio fatto carne. La secolarizzazione e il capitale globale temono esattamente questo: non una comunità cattolica arroccata nel proprio risentimento e incapace di parlare all’intelligenza, ma una Chiesa pura, libera dalle logiche del potere terreno, capace di mostrare la bellezza del Logos e di restituire all’uomo la dignità di figlio amato e redento.

 

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