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Statua San Paolo nella Basilica di San Paolo fuori le Mura in Roma (foto Sabino Paciolla)

 

Santi Pietro e Paolo – 29 giugno 2026

At 12, 1-11; 2 Tm 4,6-8.17.18; Mt 16, 13-19

 

don Ambrogio Clavadei

 

Se dovessimo sintetizzare quanto la liturgia dei santi Pietro e Paolo ci propone di considerare, potremmo farlo con queste parole: sull’orizzonte di tutta la storia umana sta sospeso un unico decisivo interrogativo: “Voi chi dite che io sia?”. Interrogativo decisivo perché nella risposta ad esso si decide la salvezza o la perdizione di ogni uomo, fosse anche questa domanda presentata nell’ultimo istante della vita. Ma è anche un interrogativo che viene indirizzato ad ogni intrapresa umana che abbia la pretesa piccola o grande di guidare l’uomo a certi traguardi, o di racchiudere l’uomo dentro le carceri del proprio potere. È una domanda che si potrebbe proporre anche all’Intelligenza Artificiale sempre ammesso, e non concesso, che essa potesse assurgere a maturare una coscienza come qualcuno pensa. Peccato che essa non abbia un’anima! Una domanda a cui non si può sfuggire, anche se essa è immersa dentro la miriade di tante altre domande che con essa si intrecciano o ad essa si contrappongono. È una domanda che non si può in ogni caso silenziare anche se la si può momentaneamente imprigionare come Pietro agli inizi della sua missione o come Paolo al termine della sua traiettoria apostolica. Non tace e non la si può far tacere: “Alcuni farisei tra la folla gli dissero: «Maestro, rimprovera i tuoi discepoli». Ma egli rispose: «Vi dico che, se questi taceranno, grideranno le pietre»” (Lc 19, 39-40).

È un interrogativo che consente una sola risposta adeguata e che solo la Chiesa Cattolica è in grado di offrire come eco veritiero della rivelazione di Dio in Gesù Cristo, incaricandosi di portarla poi con slancio ardente in ogni ambito della vita dell’uomo. Ecco dunque l’importanza decisiva che vi sia con continuità un “Pietro” che custodisca nella sua pienezza veritativa il contenuto e le implicazioni di questo interrogativo di Cristo; e che vi sia a vario titolo sempre un “Paolo” capace di mobilitarsi dinamicamente perché la risposta vera alla domanda di Cristo raggiunga ogni ambito della storia umana: politico, sociale, religioso, economico, culturale, comunicativo o altro che sia, mostrandone i limiti ma soprattutto valorizzandone le giuste attese secondo “il pensiero di Cristo” (1 Cor 2, 16).

Naturalmente è necessario che “Pietro” abbia il coraggio ardito di rispondere lui per  primo a questa domanda per poterla poi proporre come verità definitiva e definitoria a tutta la Chiesa e al mondo. È questo il servizio che Cristo chiede ad ogni “Pietro” conferendogli l’immenso potere corrispondente. Un potere che può essere mal gestito ed anche abusato da una parte; e, dall’altra, inevitabilmente contrastato dentro e fuori la Chiesa proprio per la sua stessa natura di contraddizione del mondo (cfr. Lc 2, 34). 

Ecco perché può sempre sorgere in modo rinnovato dentro la storia della Chiesa quel “complesso antiromano” di cui a suo tempo parlò il noto teologo Hans Urs von Balthasar nel suo libro Der antirömische Affekt (Il complesso antiromano). Un “complesso” che tante ferite ha inferto al Corpo unitario della Santa Chiesa. 

Il rimedio di fronte a questo “complesso” è sempre uno solo per “Pietro” e per la Chiesa: rimanere saldi su quella “pietra” di verità contro la quale le “le potenze degli inferi non prevarranno”, senza compromessi sulla natura e gestione del proprio singolare potere (con cedimenti alla moda sinodale), ma certo anche senza usurpare un potere-non potere che solo dalla Pietra di Cristo trae ogni sua possibilità di essere vissuto adeguatamente a imitazione del Maestro: “un servo non è più grande del suo padrone, né un apostolo è più grande di chi lo ha mandato” (Gv 13, 16); “Voi sapete che coloro che sono ritenuti capi delle nazioni le dominano, e i loro grandi esercitano su di esse il potere. Fra voi però non è così; ma chi vuol essere grande tra voi si farà vostro servitore, e chi vuol essere il primo tra voi sarà il servo di tutti. Il Figlio dell’uomo infatti non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti” (Mc 10, 42-45). Le chiavi di “Pietro” devono chiudere e aprire né troppo né troppo poco, devono correggere (e quanto poco è stato fatto negli ultimi papati) ma certo anche sorreggere paternamente.

Tutto questo dice in ogni caso che il potere affidato a “Pietro” è un immenso tesoro che viene racchiuso sempre e comunque nel vaso di creta (cfr. 2 Cor 4, 7) di un uomo del quale non si vorrebbero rivestire i panni. Da qui la preghiera per “Pietro” e una compassione non sentimentale per chi ne riveste l’incarico.

Se adesso ci volgiamo alla figura di “Paolo”, anche qui vediamo che nella storia essa è sempre stata combattuta inevitabilmente tra i poli di quella dialettica che Cristo ha così ben evidenziato nella grande “preghiera sacerdotale” che ha lasciato ai discepoli e a tutti noi: “Io ho dato a loro la tua parola e il mondo li ha odiati perché essi non sono del mondo, come io non sono del mondo. Non chiedo che tu li tolga dal mondo, ma che li custodisca dal maligno. Essi non sono del mondo, come io non sono del mondo. Consacrali nella verità. La tua parola è verità. Come tu mi hai mandato nel mondo, anch’io li ho mandati nel mondo; per loro io consacro me stesso, perché siano anch’essi consacrati nella verità” (Gv 17, 14-19). Una tensione dello stare dentro il mondo senza ridursi alla sua logica, oggi tra l’altro pervasiva e potente, così che questo dinamismo paolino della Chiesa ha conosciuto la dolorosa sconfitta di certi tentativi, come anche la splendida vittoria di tanti altri; una tensione che in ogni caso sarà presente fino all’ultimo giorno perché “noi [certamente] fin d’ora siamo figli di Dio, ma ciò che saremo non è stato ancora rivelato” (1 Gv 3, 2).

Come il principio petrino e quello paolino possono trovare i giusti correttivi delle loro possibili discordanze dal loro ideale? Il suggerimento di Balthasar nel testo già citato è che ogni principio costitutivo della Chiesa (ce n’è ancora uno jacobino [san Giacomo], la continuità storica, la legge, la tradizione e uno giovanneo [san Giovanni], il rimanere nell’amore, la contemplazione) si confronti sinergicamente con gli altri con i quali costituisce un corpo comune e che, in concomitanza, tutti guardino a quel principio mariano che sta al cuore della Chiesa, e che ricorda ad ognuno di loro quale sia l’unico metodo con cui la Chiesa è nata e sempre rinasce dalle ceneri delle sue mancanze o dagli assalti dirompenti degli Inferi, per ritrovare quella purezza originaria e quella pienezza escatologica che già tutta è racchiusa nella figura della Vergine Maria. Infatti, è solo l’umile ancella del Signore che è stata costituita da sempre e per sempre come la perfetta icona di ciò che Dio ha preparato per il destino di tutta l’umanità prima ancora che il mondo fosse. Immacolata immagine perché affidatasi tutta al potere del suo Signore e, dunque, lei più di tutti, argine indefettibile di fronte ai morsi del Serpente. Tutto in Maria è servizio e dinamica di servizio; il suo “fiat” obbediente all’Annunciazione viene prima del “seguimi” detto a Pietro, e lo slancio missionario della sua Visitazione precede il “ti sono apparso … per costituirti ministro e testimone” (At 26, 16) di Paolo, e ne costituisce il paradigma che ogni volta li può riportare dentro agli argini nei quali, senza tracimare, scorre la perfetta verità e carità di Cristo.

Solo così si evidenzierà anche visibilmente, e non solo ontologicamente, che “le potenze degli inferi non prevarranno” e che “la buona battaglia” della fede conoscerà più vittorie che sconfitte fino alla sua felice conclusione.

 

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