Un lettore mi scrive.
L’organismo che deve rilasciare i documenti che abilitano alla navigazione deve giustamente pretendere che le dotazioni della nave siano tutte a norma ed abbiano le relative certificazioni. Ma se, in caso di naufragio, vi lanciassero un salvagente privo del marchio CE, lo rifiutereste, preferendo annegare invece di cercare di salvarvi anche con un mezzo privo della prescritta certificazione? È questo il quesito che vorrei porre a Luisella Scrosati che con evidente ed acrimoniosa testardaggine se la prende con la FSSPX per la consacrazione dei quattro vescovi senza mandato pontificio.
Se ci si attiene alla norma, non c’è dubbio: senza mandato le consacrazioni non si possono fare. Ma quando vi sia lo stato di necessità per preservare la Fede e per la salvezza delle anime, la legge può eccezionalmente essere violata senza per questo commettere un delitto.
La furibonda scrittrice sostiene che lo stato di necessità non era configurabile. Mi si permetta di non essere d’accordo. Visto che la FSSPX è stata da sempre ostacolata, ma era riuscita a sopravvivere e ad espandersi, al contrario della Chiesa ufficiale, che da decenni sta battendo in ritirata su tutti i fronti ed ogni giorno segna nuove sconfitte, riduzioni e abbandoni, vacillamenti dottrinali e lampanti eresie, gli strateghi vaticani hanno pensato genialmente, non potendola abbattere frontalmente, di prenderla per sfinimento: dei quattro vescovi consacrati da Mons. Lefebvre nel 1988, due sono morti e gli altri due superstiti cominciano ad essere in età avanzata; morti anche loro, la Fraternità avrebbe perso ogni possibilità di ordinare nuovi sacerdoti con rito e formazione tradizionale e il delitto perfetto sarebbe stato compiuto: la Tradizione sarebbe morta per asfissia e con essa l’odiata messa tridentina. Non c’è che dire, un programma altamente cristiano, improntato alla lealtà e alla salus animarum.
Alla prefata autrice e a tutti quelli che ne condividono il pensiero vorrei umilmente ricordare che, se non fosse stato per il coraggioso ed eroico gesto di Mons. Lefebvre, oggi la messa tridentina non esisterebbe se non nel ricordo di qualche anziano, neppure forse menzionata come relitto archeologico, tanta era la furia iconoclasta dei novatori di farla sparire per sempre, con l’ipocrita complicità di “san” Paolo VI, il quale, ben conscio di non poter abolire il vecchio rito, non si azzardò a farlo, ma cercò furbamente di aggirare l’ostacolo imponendo ai sacerdoti di celebrare secondo il nuovo rito.
Da cattolico so che il giudizio morale sulle persone spetta a Dio e non oso perciò dire che quell’infausto Papa fosse una canaglia; ma giudicare le azioni è lecito e posso dire che i suoi metodi sull’argomento erano metodi da canaglia.
Evito di polemizzare sui cavilli canonici, ultimo dei quali il rigetto del ricorso perché la FSSPX non ha personalità giuridica e non può pertanto far nulla: solo a questo obbietterei però che Bergoglio aveva autorizzato la FSSPX e non i suoi vescovi e sacerdoti singolarmente ad ascoltare le confessioni, a celebrare lecitamente la messa e ad assistere (vulgo: celebrare) ai matrimoni: e allora? Aveva dato un’autorizzazione ad un’entità inesistente? E nessuno dei dotti cavillatori odierni glielo aveva fatto notare?
Ma, a parte queste polemiche, pur non certo infondate, alla citata giornalista e a coloro che ne condividono le tesi, vorrei chiedere quale sarebbe la soluzione al problema.
Visto che la Chiesa è in preda ad una crisi profonda, che la sua secolare dottrina è attaccata su tutti i fronti, che la liturgia è allo sfacelo ed è soggetta a tutti gli arbitrii possibili ed immaginabili, compresi i più blasfemi, che Leone XIV non sa o non può o non vuole porvi rimedio e continua sostanzialmente sulla fallimentare linea di Bergoglio, pur senza la sguaiata protervia e la sfacciata ipocrisia di lui, rinunciare alla Fede per seguire colui che non è in grado di pascere il gregge affidatogli sarebbe la strada da seguire?
Io credo che dovremmo tutti, a cominciare da Leone XIV, ringraziare il Cielo che ci ha regalato un vero eroe della Fede come Mons. Lefebvre, che gli ha permesso di fondare e portare a notevole sviluppo la FSSPX, che gli ha consentito di salvare il venerabile rito tridentino e con esso la vera liturgia cattolica, senza la quale la Chiesa si estinguerebbe. La foga con la quale gli estemporanei legittimisti dànno addosso a coloro che sono rimasti ancorati alla Fede e ne difendono Dottrina e Liturgia a costo di scontri asperrimi, si rendono conto di essere una quinta colonna dell’eversione e della protestantizzazione della Chiesa?
Se il Cristo, promettendo di vegliare su di essa fino alla fine dei tempi, certamente non la abbandonerà, però neanche ha precisato i propri disegni in merito; e, se è vero che la legislazione della Chiesa è un elemento necessario alla sua vita e che essa si è formata nei secoli per accumulo, non è detto che, quando eversori ed infiltrati hanno cominciato a pasticciare con essa per ottenere fini paradossali e contrari al fine ultimo al quale essa è preordinata, Egli volesse accontentarsi dei contorti argomenti di ecclesiastici infedeli e non abbia permesso ad un grande Vescovo ed ai suoi seguaci di raddrizzare un po’ la navicella di Pietro, che disinvolti capitani stavano dirottando in acque procellose o in secche micidiali.
Sandro Apa
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“se non fosse stato per il coraggioso ed eroico gesto di Mons. Lefebvre, oggi la messa tridentina non esisterebbe”
Non condivido questa affermazione, partecipo alla S.Messa sia novus che vetus ordo in alcune chiese, che non mi risultano essere della FSSPX
Credo che il giudizio su san Paolo VI dato dal signor Apa sia duro, senza giustizia, perciò falso…. proprio dinnanzi a Dio.
Per il poco che conosco Paolo VI (leggo con interesse i suoi scritti e prego le sue preghiere) è un uomo vivo ricco di intuizioni pronto a tradurle in azioni secondo il suo gravoso compito “a guglia” nel suo tenero e tenace rapporto, pieno di interrogazioni, richieste dirette e amorose al Signore Gesù, incomprensibile Signore, nostro amico.
Papa Montini è il papa di Humanae vitae la fondamentale potente enciclica sull’amore coniugale.
Sono personalmente convinta che un “nuovo inizio” per la Chiesa e per il mondo debba partire oltre che dalla Liturgia anche dalla ripresa di questa enciclica.
Oggi è l’anniversario della sua morte.
“Vetus ordo in alcune chiese, che non mi risultano essere della FSSPX”. Quando è stato promulgato il Summorum Pontificum hanno dovuto chiedere i lezionari alla FSSPX perchè in pratica erano spariti. Questo è il senso della questione. Inoltre senza FSSPX niente Ecclesia Dei niente Summorum ergo niente Messa v.o.
Desidero congratulare l’autore per la bella lettera di cui condivido i contenuti. Paolo VI mi pare difficile a qualificarsi, proprio a causa delle sue strane contraddizioni. Tuttavia il suo pontificato fu oggettivamente disastroso. Quanto a Monsignor Lefebvre, un giorno, passato il delirio modernista, verrà canonizzato, per la sua opera al servizio di Cristo e della Chiesa perseguita con indefesso zelo missionario.
perchè il pontificato di san Paolo VI fu oggettivamente disastroso? mi vengono in mente le pulizie di casa per me che sono una casalinga. Un conto è ripulire tutta una sola stanza, un altro conto conto è avere in cuore di ripulire sistemare tutta la Casa. Come infilare in lavatrice le tende del bagno quando ci sono da lavare anche quelle della cucina? é indubbio che nell’orizzonte della Casa ad un certo punto della storia si mostri solo confusione… più stanze “iniziate” nessuna ancora “conclusa”….. nella profondissima coscienza che stante la singola responsabilità “operativa”, “Dio compirà per me l’opera sua”. Io credo questo. W san Paolo VI.
Per comprendere la portata delle critiche rivolte al pontificato di Paolo VI sotto il profilo teologico e della coerenza con la dottrina tradizionale, occorre esaminare non singoli aspetti caratteriali o congiunturali, ma una precisa scelta di metodo, di struttura e di governo che ha segnato un punto di svolta nell’architettura dogmatica e liturgica della Chiesa.
Il primo nodo critico risiede nella scelta metodologica di inaugurare un’epoca di dialogo col mondo rinunciando all’uso formale dell’anatema e della condanna dogmatica. Come lo stesso Paolo VI dichiarò al termine del Concilio Vaticano II nel dicembre del 1965, di fronte allo scontro tra la religione del Dio che si è fatto uomo e la religione dell’uomo che si fa Dio, la Chiesa non volle pronunciare alcuna condanna. Rinunciare a tracciare in modo dogmatico il confine tra ciò che è ortodosso e ciò che non lo è ha finito per introdurre nell’ordinamento ecclesiale una sorta di legge priva di regolamento attuativo, consentendo all’ambiguità e all’eterodossia di stabilizzarsi nella prassi pastorale.
Questa impostazione si manifesta con evidenza nel ribaltamento antropologico sotteso ad alcuni testi fondamentali. Dichiarare, come fa il documento conciliare Gaudium et Spes, che tutto ciò che esiste sulla terra deve essere riferito all’uomo come suo centro e suo vertice, ha aperto la strada a una deriva immanentista in cui la centralità di Dio e il primato del soprannaturale vengono insidiosamente posposti al servizio dell’uomo e dei suoi valori secolari.
Sul piano ecclesiologico, la rottura con la Tradizione si consuma nella ridefinizione della natura stessa della Chiesa Cattolica. L’introduzione della celebre formula subsistit in all’interno della costituzione Lumen Gentium — secondo la quale la Chiesa di Cristo semplicemente “sussiste” nella Chiesa Cattolica, anziché “essere” in modo esclusivo e assoluto la Chiesa Cattolica — ha infranto il principio di identità dogmatica precedentemente ribadito da Pio XII. Ne è derivato un indebolimento del dogma secondo cui non c’è salvezza fuori della Chiesa, legittimando l’idea che elementi di grazia e di ecclesialità sussistano autonomamente al di fuori dei suoi confini visibili.
A questo si affianca il mutamento del fondamento della libertà religiosa nella dichiarazione Dignitatis Humanae. Sostituendo il principio tradizionale — fondato sulla Verità divina e sul diritto esclusivo di Dio ad essere adorato nella vera fede — con la dignità della persona umana come nuovo punto d’appoggio della libertà di culto, si è consumata la capitolazione del Diritto Pubblico Ecclesiastico. La diplomazia vaticana di quegli anni ha così promosso la smobilitazione degli ultimi Stati cattolici e favorito un laicismo di Stato in aperta discontinuità con le condanne del magistero precedente.
L’impatto più profondo e diffuso di questo pontificato resta comunque legato alla riforma liturgica e alla promulgazione del Novus Ordo Missae nel 1969. Come denunciato allora nel Breve Esame Critico firmato dai cardinali Ottaviani e Bacci, la nuova Messa ha rappresentato un impressionante allontanamento dalla teologia del Sacrificio propiziatorio definita dal Concilio di Trento. Sostituendo la dimensione del Sacrificio d’espiazione con quella di un banchetto comunitario ed ecumenico, e riducendo le formule d’offertorio e di placazione della giustizia divina, la riforma ha rimodellato la lex orandi, indebolendo nella percezione dei fedeli il significato stesso della Redenzione.
Il dramma di questo impianto risiede infine nella contraddizione tra la diagnosi dei mali e l’assenza di rimedi formali. Quando nel giugno del 1972 lo stesso Paolo VI denunciò con sgomento la sensazione che “da qualche fessura fosse entrato il fumo di Satana nel tempio di Dio”, egli vide la deriva ma non intervenne con l’unica autorità capace di arrestarla. Riconosciuto che il fumo penetrava proprio dalle fessure e dalle aperture lasciate incustodite nei testi e nelle riforme, il Pontefice non volle adoperare il potere definitorio per sanzionare le deviazioni o chiudere quelle crepe. Persino gli atti volti a riaffermare l’ortodossia, come il Credo del Popolo di Dio del 1968, furono deliberatamente spogliati di una definizione dogmatica vincolante ex cathedra, lasciando la verità priva dell’armatura giuridica e sanzionatoria necessaria per difenderla. La sua debolezza emerge in tutta la sua evidenza nella complessa genesi e nel destino di Humanae Vitae (1968).
Negli anni che precedettero l’enciclica, la dottrina cattolica sul matrimonio e sulla vita fu sottoposta a un’intensa pressione da parte di un’ampia rete di influenze intellettuali e finanziarie — incluse grandi fondazioni filantropiche americane ed enti come Planned Parenthood — che puntavano a cooptare le élite ecclesiastiche e i centri universitari cattolici per spingere verso un “aggiornamento” della morale sessuale.
Quando si giunse al nodo decisivo, esisteva già una bozza preparata sotto la guida della Congregazione per la Dottrina della Fede e del teologo della Casa Pontificia Mario Luigi Ciappi, intitolata De nascendi prolis. Quel testo, già approvato e persino stampato, presentava un impianto dogmatico rigido e tradizionale, in perfetta continuità con l’insegnamento di Pio XI nella Casti Connubii. Tuttavia, di fronte alle forti resistenze della diplomazia vaticana e di esponenti progressisti che la giudicavano “troppo preconciliare”, Paolo VI decise all’ultimo momento di bloccarla e congelarla.
La versione finale della Humanae Vitae venne così riscritta adottando un tono prevalentemente pastorale e abbandonando la netta gerarchia classica dei fini del matrimonio (che poneva il fine procreativo al di sopra di quello unitivo/affettivo, come definito dal magistero precedente). Sfumando questo primato e recependo il nuovo approccio antropologico promosso da Gaudium et Spes, il testo finì per indebolire dall’interno la propria stessa struttura argomentativa.
Papa Montini ebbe indubbiamente il coraggio formale di confermare il divieto della contraccezione artificiale andando contro la maggioranza della sua stessa Commissione pontificia. Ciononostante, la sua fu una “vittoria di Pirro”: aver rinunciato alla definizione dogmatica vincolante e non aver sanzionato i teologi e i vescovi dissidenti trasformò l’enciclica in una rocca isolata in un territorio ormai ceduto. Negli anni successivi, proprio quel metodo sociologico e “caso per caso” che il Papa non aveva stroncato rese l’enciclica ampiamente disapplicata e ignorata nella prassi pastorale.