Su questo blog, con l’unico scopo di favorire un sereno confronto, spesso rilanciamo articoli o spunti provenienti da altre fonti che riteniamo interessanti per i nostri lettori. Di seguito segnalo l’articolo scritto da Walker Larson, pubblicato su Crisis magazine. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata.
Padre Pagliarani, Superiore Generale della Fraternità San Pio X, ha recentemente pubblicato una “Dichiarazione di fede” indirizzata a Papa Leone XIV. Questa dichiarazione sembra esprimere la visione della Fraternità riguardo agli elementi essenziali della fede cattolica. Come afferma il preambolo della dichiarazione, «ci sembra che essa corrisponda al minimo indispensabile per essere in comunione con la Chiesa e per definirci veramente cattolici e, di conseguenza, vostri figli».
In vista delle consacrazioni episcopali previste per il 1° luglio 2026, la FSSPX ha respinto l’offerta di Roma di un dialogo dottrinale con la motivazione che «entrambi sappiamo in anticipo che non possiamo concordare dottrinalmente, in particolare riguardo agli orientamenti fondamentali adottati dopo il Concilio Vaticano II». Padre Pagliarani ha anche affermato che il suo precedente tentativo di dialogo nel 2019 è stato interrotto da Roma a causa di una presunta inconciliabilità. Sembra che, dal punto di vista della Fraternità, e forse anche da quello di Roma, le loro posizioni siano incompatibili.
Certamente, esistono enormi divergenze. Ma con una rottura più grave che si profila all’orizzonte, vale la pena considerare quali punti in comune, se ce ne sono, possano essere individuati tra Roma e la Fraternità sulle questioni dottrinali. Il documento di padre Pagliarani offre un utile quadro di riferimento per farlo. A tal fine, segue un’analisi speculativa della Dichiarazione di fede di Pagliarani a confronto con le dichiarazioni dottrinali romane.
Se in qualche punto dovessi travisare le posizioni della Fraternità o di Roma, si tratterebbe di un errore involontario, e accetto volentieri eventuali correzioni. Non sono un teologo, ma semplicemente un laico interessato che desidera ardentemente la riconciliazione tra Roma e la Fraternità. Sottopongo tutto ciò che scrivo qui al giudizio della Chiesa.
La cooperazione mariana nella Redenzione
La Dichiarazione di Pagliarani afferma:
[Cristo] è quindi l’unico Mediatore tra Dio e gli uomini e l’unica via per giungere al Padre. Solo chi conosce Lui conosce il Padre. Per decreto divino, la Santissima Vergine Maria è stata direttamente e intimamente associata all’intera opera della Redenzione.
Questo è quasi identico alle parole del Santo Padre, Papa Leone, nella sua udienza del mercoledì del 13 maggio 2026:
Il Concilio… ricorda che l’unico Mediatore della salvezza è Gesù Cristo (cfr. 1 Tim 2,5-6), e che la sua Santissima Madre «non ostacola in alcun modo, ma piuttosto favorisce l’unione immediata dei fedeli con Cristo (cfr. LG, 60). Allo stesso tempo, «predestinata dall’eternità da quel decreto della divina provvidenza che ha determinato l’incarnazione del Verbo ad essere la Madre di Dio, la Beata Vergine… in questo modo singolare… ha cooperato con la sua obbedienza, fede, speranza e ardente carità all’opera del Salvatore nel restituire la vita soprannaturale alle anime. Perciò Ella è nostra madre nell’ordine della grazia».
Pertanto, Pagliarani e il Papa concordano sul fatto che Maria fosse intimamente unita all’intera opera salvifica di Gesù, cooperando ad essa in modo speciale.
La Dichiarazione di Pagliarani prosegue: «Negare questa associazione – nei termini ricevuti dalla Tradizione – significa quindi alterare la nozione stessa di Redenzione voluta dalla divina Provvidenza».
Mater Populi Fidelis — pubblicata dalla DDF sotto papa Leone — scoraggia l’uso del termine «Corredentrice» e limita l’uso di «Mediatrice di tutte le grazie». Questo è ciò a cui padre Pagliarani sembra opporsi qui. Tuttavia, va notato che questi termini sono emersi relativamente di recente (XV o XVI secolo), e c’erano teologi neoscolastici che ne discutevano ancora l’adeguatezza almeno fino agli anni ’10 del Novecento.
Ad esempio, la Catholic Encyclopedia del 1913, nella sua voce su “Intercessione (Mediazione)”, sosteneva l’uso del termine “mediazione” solo in relazione a Cristo e non a Maria, e di usare invece solo il termine “intercessione” per riferirsi alla mediazione della grazia da parte di Maria. Allo stesso modo, nella sua opera del 1914 Mariologia: Trattato dogmatico sulla Beata Vergine Maria, Madre di Dio, il teologo neoscolastico Joseph Pohle si pronuncia contro l’uso del termine Corredentrice:
Sarebbe sbagliato chiamarla redentrice, perché questo titolo oscura l’importante verità che lei stessa è stata redenta attraverso i meriti di Gesù Cristo per mezzo di ciò che i teologi tecnicamente definiscono preredenzione. Anche il titolo coredentrice dovrebbe essere evitato in quanto fuorviante.
Naturalmente, si può legittimamente non essere d’accordo con le argomentazioni di Pohle, ma il fatto che lui e altri le avanzassero un secolo fa dimostra che questi specifici titoli mariani non sono considerati parte del deposito della fede.
Inoltre, in una conferenza stampa vaticana del 25 novembre 2025, il cardinale Fernández ha chiarito che Mater Populi Fidelis non intendeva condannare l’uso storico del termine “Corredentrice”, né proibirne il continuo uso nella devozione privata, sebbene il Vaticano non utilizzerà più il termine nei suoi testi ufficiali.
La decisione prudenziale (forse infelice) di non utilizzare questi particolari titoli mariani non può essere equiparata a una negazione della speciale cooperazione di Maria nell’opera redentrice di Cristo, una realtà che, di fatto, è affermata in Mater Populi Fidelis più di una volta. Quindi forse la FSSPX e Roma non sono così distanti su questo punto come potrebbe sembrare a prima vista.
Nessuna salvezza fuori dalla Chiesa
La Dichiarazione di Pagliarani afferma:
C’è una sola fede e una sola Chiesa attraverso la quale possiamo essere salvati. Fuori dalla Chiesa cattolica romana, e senza la professione di fede che essa ha sempre insegnato, non c’è né salvezza né remissione dei peccati. Di conseguenza, ogni uomo deve essere membro della Chiesa cattolica per salvare la propria anima, e c’è un solo battesimo come mezzo per essere incorporati in essa. Questa necessità riguarda l’intera umanità senza eccezioni e abbraccia senza distinzione cristiani, ebrei, musulmani, pagani e atei.
Il Vaticano II afferma qualcosa di molto simile nella Lumen Gentium:
Basandosi sulla Sacra Scrittura e sulla Tradizione, [questo concilio] insegna che la Chiesa, che ora soggiorna sulla terra come in esilio, è necessaria per la salvezza. Cristo, presente a noi nel Suo Corpo, che è la Chiesa, è l’unico Mediatore e l’unica via di salvezza. In termini espliciti Egli stesso ha affermato la necessità della fede e del battesimo e con ciò ha affermato anche la necessità della Chiesa, poiché attraverso il battesimo, come attraverso una porta, gli uomini entrano nella Chiesa. Chiunque, quindi, sapendo che la Chiesa cattolica è stata resa necessaria da Cristo, rifiutasse di entrarvi o di rimanervi, non potrebbe essere salvato.
È vero che il Vaticano II aggiunge una precisazione:
Possono raggiungere la salvezza anche coloro che, senza colpa propria, non conoscono il Vangelo di Cristo o la Sua Chiesa, ma cercano sinceramente Dio e, mossi dalla grazia, si sforzano con le loro opere di fare la Sua volontà, così come è loro nota attraverso i dettami della coscienza.
I teologi descrivono tradizionalmente questo come appartenere alla Chiesa in voto — nel desiderio — piuttosto che in re — nella realtà o nell’effettività.
La precisazione apportata qui dal Concilio Vaticano II è del tutto tradizionale e probabilmente si allinea con la comprensione della questione da parte della Fraternità. La distinzione tra appartenere alla Chiesa nel desiderio e nell’effettività era stata fatta ben prima del Concilio Vaticano II. Ad esempio, in una lettera del 1949 all’arcivescovo di Boston riguardante gli errori di p. Feeney, il Sant’Uffizio scrisse:
Questo dogma deve essere inteso nel senso in cui la Chiesa stessa lo intende. Poiché non al giudizio privato il Nostro Salvatore affidò la spiegazione di quelle cose che sono contenute nel deposito della fede, ma al magistero della Chiesa… tra i comandamenti di Cristo, uno che non occupa il posto meno importante, è quello con cui ci viene comandato di essere incorporati mediante il Battesimo nel Corpo Mistico di Cristo, che è la Chiesa, e di rimanere uniti a Cristo e al suo Vicario, attraverso il quale Egli stesso governa in modo visibile la Chiesa sulla terra. Pertanto, nessuno sarà salvato se, pur sapendo che la Chiesa è stata divinamente istituita da Cristo, rifiuta tuttavia di sottomettersi alla Chiesa o nega l’obbedienza al Pontefice Romano, Vicario di Cristo sulla terra.
La lettera fa poi la stessa precisazione del Concilio Vaticano II:
Per ottenere la salvezza eterna, non è sempre necessario che si sia effettivamente incorporati nella Chiesa come membri, ma è necessario che almeno si sia uniti ad essa per desiderio e anelito.
Tuttavia, questo desiderio non deve essere sempre esplicito, come nei catecumeni; ma quando una persona è in preda a un’ignoranza invincibile, Dio accetta anche un desiderio implicito, così chiamato perché è incluso in quella buona disposizione dell’anima per cui una persona desidera che la propria volontà sia conforme alla volontà di Dio.
La stessa FSSPX cita la lettera del Sant’Uffizio per spiegare il significato corretto di extra ecclesiam nulla salus, quindi possiamo presumere che vi sia accordo tra Roma e la FSSPX anche su questo punto.
L’identità della Chiesa di Cristo con la Chiesa cattolica
La dichiarazione di Pagliarani sostiene che «solo la Chiesa romana possiede contemporaneamente i quattro segni che caratterizzano la Chiesa fondata da Gesù Cristo: Unità, Santità, Cattolicità e Apostolicità».
Lumen Gentium afferma la stessa cosa:
Questa è l’unica Chiesa di Cristo che nel Credo è professata come una, santa, cattolica e apostolica, che il nostro Salvatore, dopo la Sua Resurrezione, incaricò Pietro di pascere, e lui e gli altri apostoli di estendere e dirigere con autorità, che Egli eresse per tutti i secoli come «colonna e fondamento della verità». Questa Chiesa, costituita e organizzata nel mondo come società, sussiste nella Chiesa cattolica, governata dal successore di Pietro e dai Vescovi in comunione con lui, sebbene molti elementi di santificazione e di verità si trovino al di fuori della sua struttura visibile. Questi elementi, in quanto doni appartenenti alla Chiesa di Cristo, sono forze che spingono verso l’unità cattolica.
La FSSPX ha obiettato che il termine «sussiste nella» suggerisce che la Chiesa di Cristo non sia identica alla Chiesa cattolica, che la Chiesa di Cristo possa trovarsi anche altrove. Tuttavia, i chiarimenti forniti dal Vaticano nel corso degli anni dimostrano che non è così. Nella “Notificazione sul libro Chiesa: carisma e potere di padre Leonardo Boff O.F.M.”, la CDF ha respinto l’idea che la Chiesa di Cristo possa sussistere in altre comunità cristiane oltre alla Chiesa cattolica. Ha affermato:
Boff fa appello alla costituzione Lumen Gentium (n. 8) del Concilio Vaticano II. Dalla famosa affermazione del Concilio, “Haec ecclesia (sc. unica Christi Ecclesia)… subsistit in Ecclesia Catholica” (“questa Chiesa (cioè l’unica Chiesa di Cristo)… sussiste nella Chiesa cattolica”), egli ricava una tesi che è esattamente il contrario del significato autentico del testo conciliare, poiché afferma: «In realtà essa (sc. l’unica Chiesa di Cristo) può essere presente anche in altre Chiese cristiane» (p. 75). Ma il Concilio aveva scelto la parola subsistit — sussiste — proprio per chiarire che esiste un’unica “sussistenza” della vera Chiesa, mentre al di fuori della sua struttura visibile esistono solo elementa Ecclesiae — elementi di Chiesa —; questi — essendo elementi della stessa Chiesa — tendono e conducono verso la Chiesa cattolica.
Inoltre, nel 2007 la CDF ha pubblicato “Risposte ad alcune domande riguardanti certi aspetti della dottrina sulla Chiesa”, affermando che “subsistit” significa la “perduranza, la continuità storica e la permanenza di tutti gli elementi istituiti da Cristo nella Chiesa cattolica, nella quale la Chiesa di Cristo si trova concretamente su questa terra”.
La CDF ha anche pubblicato un commento al documento che spiegava,
il Concilio Vaticano II non intendeva cambiare — e quindi non ha cambiato — la dottrina precedentemente sostenuta sulla Chiesa… i Padri conciliari intendevano semplicemente riconoscere la presenza di elementi ecclesiali propri della Chiesa di Cristo nelle comunità cristiane non cattoliche. Non ne consegue che l’identificazione della Chiesa di Cristo con la Chiesa cattolica non sia più valida. (enfasi aggiunta)1
Alcuni contestano l’idea che elementi della Chiesa possano esistere al di fuori della struttura visibile della Chiesa cattolica. Tuttavia, per negare che qualsiasi elemento della Chiesa esista al di fuori dei suoi confini visibili, si dovrebbe negare o (a) la presenza della grazia, della Scrittura, del battesimo e di altri sacramenti validi (nel caso degli ortodossi) nei gruppi non cattolici; oppure (b) che questi “elementi di santificazione” appartengano veramente alla Chiesa cattolica, e solo a lei.
Se si nega a, allora si nega un fatto ovvio. Se si nega b, allora si afferma che possono esistere elementi di santificazione che non sono propri della Chiesa cattolica; si afferma che questi gruppi non cattolici possiedono Scritture e sacramenti validi di diritto proprio, come qualcosa che appartiene a loro e non alla Chiesa cattolica, il che sarebbe chiaramente errato se non eretico. C’è un solo battesimo: il battesimo della Chiesa cattolica. Se si trova al di fuori dei suoi confini visibili, rimane comunque un elemento di essa.
L’unica conclusione è accettare che – come tragico risultato degli scismi nel corso dei secoli – elementi autentici della Chiesa cattolica esistano al di fuori dei suoi confini visibili. Sono stati “rubati”, per così dire, da gruppi non cattolici; eppure, nella misericordia di Dio, possono conservare una certa efficacia per la salvezza, a condizione che coloro che ne fanno uso rimangano all’oscuro della necessità di appartenere visibilmente alla Chiesa cattolica.
La terminologia “subsistit” ha certamente introdotto confusione e si è prestata all’errore. Ma è possibile che Roma e la FSSPX stiano dicendo qualcosa di molto simile, solo con termini diversi?
La questione della comunione parziale con la Chiesa
Padre Pagliarani afferma che l’unità della Chiesa
scaturisce essenzialmente dall’adesione di tutti i suoi membri all’unica vera fede, fedelmente preservata, insegnata e tramandata dalla gerarchia cattolica nel corso dei secoli. La negazione anche di una sola verità della fede distrugge la fede stessa e rende radicalmente impossibile ogni comunione con la Chiesa cattolica.
L’affermazione di don Pagliarani secondo cui «la negazione anche di una sola verità della fede… rende radicalmente impossibile ogni comunione con la Chiesa cattolica» sembrerebbe essere una critica velata alla nozione di comunione “parziale” o “imperfetta” tra la Chiesa cattolica e i non cattolici o i gruppi non cattolici, un’idea di cui Roma ha fatto frequente uso dal Concilio Vaticano II. L’idea si presta sicuramente a fraintendimenti ed errori. Tuttavia, non è priva di precedenti nella teologia pre-Vaticano II.
La teologia cattolica tradizionale postula un triplice vincolo che stabilisce l’appartenenza visibile alla Chiesa: unità di fede, sacramenti e governo. Questi tre vincoli sono cementati insieme essenzialmente dalla sottomissione all’autorità governativa della Chiesa, poiché è il potere governativo della Chiesa che legifera i sacramenti e chiarisce ciò che deve essere creduto da tutti i membri.
Questa formulazione dei tre legami include necessariamente la possibilità che qualcuno – o qualche gruppo – possa mantenere alcuni dei legami ma non tutti (ad esempio, uno scismatico che mantiene la fede e i sacramenti ma non l’unità del governo). In tal caso, la persona in questione è legata alla Chiesa parzialmente. È realmente legata ad essa da qualcosa – sia la fede, sia i sacramenti, sia il governo – ma non da tutti e tre contemporaneamente, come dovrebbe essere. Uno scismatico che sostiene tutte le dottrine della Chiesa e riceve sacramenti validi ha certamente un rapporto più stretto – sebbene imperfetto – con la Chiesa rispetto a un buddista che non possiede nessuno dei tre legami.
Papa Pio XII aveva già previsto una qualche forma di rapporto parziale o imperfetto con la Chiesa nella sua enciclica Mystici Corporis Christi, in cui parla di coloro che non sono membri visibili (cioè non possiedono tutti e tre i legami di appartenenza) ma che tuttavia «per un desiderio e un anelito inconsci… hanno un certo rapporto con il Corpo Mistico del Redentore».
Roma sostiene ancora che tutti e tre i legami sono necessari per unire visibilmente qualcuno alla Chiesa. Lumen Gentium ribadisce il tradizionale triplice legame (fede, sacramenti, governo) necessario per la «piena comunione», con cui si intende l’appartenenza alla Chiesa:
Sono pienamente incorporati nella società della Chiesa coloro che, possedendo lo Spirito di Cristo, accettano il suo intero sistema e tutti i mezzi di salvezza a lei dati… I legami che uniscono gli uomini alla Chiesa in modo visibile sono la professione di fede, i sacramenti, il governo ecclesiastico e la comunione.
Ciò che sembra essere cambiato è l’inquadramento della questione. Il termine usato oggi è «piena comunione con la Chiesa», invece di «appartenenza alla Chiesa». Un cambiamento deplorevole, si potrebbe dire, ma che, forse, non rappresenta una concezione dell’ecclesiologia così diversa da quella della FSSPX, una volta che i termini siano correttamente compresi.
Come osservato sopra, la Dichiarazione Pagliarani sostiene che «La negazione anche di una sola verità della fede distrugge la fede stessa e rende radicalmente impossibile ogni comunione con la Chiesa cattolica». Qui, il terreno comune con Roma dipende da cosa si intenda per «comunione».
Se per “comunione” si intende “appartenenza”, ciò è certamente vero – a condizione che la negazione in questione sia una negazione ostinata e pertinace del dogma, che comporta un rifiuto dell’autorità dottrinale della Chiesa. In tal caso, il vincolo della fede è stato spezzato, ed è uno dei vincoli necessari per l’appartenenza visibile/la piena comunione.
Se, d’altra parte, per «comunione» si intende «relazione» in senso più ampio, allora questa affermazione sembra differire dalla posizione romana. Roma sostiene chiaramente che i gruppi non cattolici possono avere una certa relazione o vicinanza con la Chiesa senza esservi effettivamente incorporati.
Infatti, qualsiasi persona validamente battezzata è entrata in una sorta di relazione con la Chiesa cattolica, poiché il battesimo rende una persona membro di Cristo. Come scrive Tommaso d’Aquino, «a questo fine viene conferito il battesimo all’uomo, affinché, essendo così rigenerato, possa essere incorporato in Cristo, diventando suo membro».
Il battesimo è quindi almeno l’inizio dell’incorporazione nella Chiesa cattolica. Naturalmente, in quanto tale, è orientato verso la piena appartenenza visibile alla Chiesa. Unitatis Redintegratio lo articola in questo modo:
Il battesimo stabilisce quindi un vincolo sacramentale di unità che unisce tutti coloro che sono stati rigenerati da esso. Ma di per sé il battesimo è solo un inizio, un’inaugurazione interamente orientata verso la pienezza della vita in Cristo. Il battesimo, quindi, prevede una professione di fede completa, una piena incorporazione nel sistema di salvezza così come Cristo lo ha voluto, e infine una piena integrazione nella comunione eucaristica.
I non cattolici battezzati, quindi, sono legati ai cattolici in virtù del loro battesimo cattolico, ma non sono ancora pienamente in comunione con la Chiesa attraverso la presenza di tutti e tre i legami.
Il concetto di “comunione parziale” emerge spesso nelle discussioni sull’ecumenismo. La parola d’ordine “ecumenismo” ha portato a molti errori e abusi che hanno cercato di porre la Chiesa cattolica sullo stesso piano di altri gruppi cristiani o addirittura di religioni non cattoliche. Come afferma giustamente don Pagliarani, il vero ecumenismo cerca di realizzare il ritorno dei cristiani separati alla Chiesa cattolica. Vale la pena notare, tuttavia, che anche un documento controverso come Unitatis Redintegratio afferma qualcosa di simile alla posizione di P. Pagliarani:
quando gli ostacoli alla perfetta comunione ecclesiastica saranno stati gradualmente superati, tutti i cristiani saranno finalmente riuniti, in una comune celebrazione dell’Eucaristia, nell’unica Chiesa, in quell’unità che Cristo ha donato alla Sua Chiesa fin dall’inizio. Crediamo che questa unità sussista nella Chiesa cattolica come qualcosa che essa non potrà mai perdere.
In sintesi, la questione della comunione con la Chiesa è complessa, e in questo ambito vi sono sia punti di accordo che di disaccordo tra la FSSPX e Roma.
La natura sacrificale della Messa
La Dichiarazione Pagliarani sostiene che
La Santa Messa è la perpetuazione nel tempo del Sacrificio della Croce, offerto per molti e rinnovato sull’altare. Sebbene offerto in modo incruento, il Santo Sacrificio della Messa è essenzialmente espiatorio e propiziatorio… Di conseguenza, il Santo Sacrificio della Messa non può in alcun modo essere ridotto a una mera commemorazione, a un pasto spirituale, a un’assemblea sacra celebrata dal popolo, alla celebrazione del mistero pasquale senza sacrificio, senza soddisfazione della giustizia divina, senza espiazione dei peccati, senza propiziazione e senza la Croce.
In pratica, la natura sacrificale e propiziatoria della Messa è stata tragicamente oscurata dall’attuale crisi liturgica, almeno in molte parti dell’Occidente. Tuttavia, questa negazione del sacrificio non è la posizione ufficiale del magistero romano, che ha continuato ad affermare la natura sacrificale della Santa Messa.
Ad esempio, la Sacrosanctum Concilium del Concilio Vaticano II insegna
Durante l’Ultima Cena, la notte in cui fu tradito, il nostro Salvatore istituì il sacrificio eucaristico del Suo Corpo e del Suo Sangue. Lo fece per perpetuare il sacrificio della Croce attraverso i secoli fino al Suo ritorno.
In Credo del Popolo di Dio, Paolo VI dichiarò formalmente:
Crediamo che la Messa, celebrata dal sacerdote in rappresentanza della persona di Cristo in virtù del potere ricevuto attraverso il sacramento dell’Ordine, e da lui offerta in nome di Cristo e dei membri del Suo Corpo Mistico, sia il sacrificio del Calvario reso sacramentalmente presente sui nostri altari.
Infine, il Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992, al paragrafo 1367, afferma:
Il sacrificio di Cristo e il sacrificio eucaristico sono un unico sacrificio: «La vittima è una e la stessa: lo stesso che allora si offrì sulla croce, ora si offre attraverso il ministero dei sacerdoti; solo il modo di offrire è diverso». «E poiché in questo sacrificio divino che si celebra nella Messa, lo stesso Cristo che una volta si è offerto in modo sanguinante sull’altare della croce è contenuto e offerto in modo non sanguinante… questo sacrificio è veramente propiziatorio».
Sembra quindi esserci un accordo fondamentale su questo punto.
Il rapporto tra Chiesa e Stato
Verso la fine della Dichiarazione di Pagliarani, leggiamo:
La sottomissione delle istituzioni e delle nazioni, in quanto tali, all’autorità di Nostro Signore Gesù Cristo deriva direttamente dall’Incarnazione e dalla Redenzione. Pertanto, il secolarismo delle istituzioni e delle nazioni costituisce una negazione implicita della divinità e della regalità universale di Nostro Signore. La cristianità non è un mero fenomeno storico, ma l’unico ordine voluto da Dio tra gli uomini.
Questo sembra essere un riferimento indiretto alla Dignitatis Humanae del Concilio Vaticano II e al suo insegnamento sulla libertà religiosa all’interno degli Stati. La FSSPX vede nella DH una contraddizione rispetto al precedente magistero papale, secondo cui lo Stato dovrebbe essere (almeno indirettamente) subordinato alla Chiesa cattolica, il cattolicesimo dovrebbe essere attivamente promosso dallo Stato come l’unica vera religione e le false religioni dovrebbero essere soppresse, almeno in una certa misura.
Il filosofo Thomas Pink ha fornito un’interpretazione penetrante della Dignitatis Humanae basata sul commento ufficiale dei padri conciliari e sull’insegnamento di Leone XIII. Egli ha sostenuto che esiste in realtà una continuità tra il magistero pre-Vaticano II e la DH.
La sua lettura afferma che quando la DH vieta agli Stati di costringere i cittadini in materia religiosa, lo fa non sulla base del fatto che gli uomini e le società sono liberi di credere ciò che vogliono (l’errore del liberalismo, del secolarismo e dell’indifferentismo religioso, condannato dai papi del passato e giustamente respinto dalla FSSPX). Piuttosto, lo fa sulla base del fatto che gli Stati non sono competenti in quanto tali a regolamentare le questioni religiose. Le questioni soprannaturali esulano completamente dalla competenza dello Stato, come insegnava Leone XIII.
Tuttavia, non esulano dalla competenza della Chiesa. Essa ha l’autorità di regolamentare tali questioni e, di fatto, ha il diritto di esercitare coercizione in materia di religione. Quando gli Stati confessionali medievali esercitavano coercizione sui cittadini in materia religiosa, lo facevano come strumenti della Chiesa, il suo braccio temporale che agiva per suo conto con l’autorità da lei delegata, e non per propria autorità, che è limitata alle questioni temporali e non può ledere la coscienza religiosa.
La situazione ovviamente diventa diversa quando si ha a che fare con Stati moderni che non sono uniti alla Chiesa e quindi non possono ricevere una quota della sua autorità spirituale che consentirebbe loro di esercitare coercizione in materia religiosa. È questa situazione moderna quella affrontata dalla DH. Se questa è davvero la corretta interpretazione di ciò che la DH intende dire, non è poi così lontana dalla posizione della stessa FSSPX.
La risposta della CDF ai dubia di Lefebvre sulla Dignitatis Humanae avvalora ulteriormente l’interpretazione di Pink. La risposta afferma:
La dottrina della DH non difende «l’agnosticismo religioso dello Stato»: i governanti, in quanto tali e non solo come uomini, devono cercare la verità e aderirvi (cfr. DH 1), e garantire che lo Stato promuova la vera religione, vale a dire la religione cattolica. La DH non dice che lo Stato non possa tenere conto della distinzione tra la religione cattolica e le altre religioni (ad esempio, concedendo un riconoscimento speciale alla Chiesa, contribuendo al sostentamento del clero, ecc. L’oggetto preciso della Dichiarazione non è ciò che lo Stato deve fare per soddisfare i doveri verso Dio, ma ciò che lo Stato non potrebbe fare, per il suo bene, rispetto alla coscienza umana… La distinzione delle competenze tra Chiesa e Stato, e l’affermazione generale della DH 3 (lo Stato deve promuovere la vita religiosa dei cittadini), non esclude che la religione cattolica possa e debba essere aiutata in modo così speciale dallo Stato, a seconda delle circostanze.
Conclusione
Naturalmente, la breve analisi qui fornita non risolve affatto tutte le tensioni e i disaccordi tra Roma e la FSSPX. Ne sfiora a malapena la superficie. E può darsi che l’accordo dottrinale tra la Fraternità e Roma sia davvero impossibile.
D’altra parte, però, sembra che ci possano essere sufficienti punti in comune tra le posizioni della Fraternità e quelle di Roma da giustificare un ulteriore dialogo.
Prego affinché tali discussioni abbiano luogo, sia affinché le ambiguità del magistero moderno possano essere chiarite in accordo con l’insegnamento tradizionale, sia affinché la FSSPX non si senta costretta a ricorrere a misure drastiche come la consacrazione di vescovi contro la volontà del Papa, che è la fonte di ogni giurisdizione nella Chiesa.
Walker Larson
Walker Larson, prima di diventare scrittore freelance, Walker Larson ha insegnato letteratura e storia in un’accademia privata nel Wisconsin, dove vive con la moglie e la figlia. Ha conseguito un master in letteratura e lingua inglese, e i suoi scritti sono apparsi in oltre una dozzina di testate, tra cui The Hemingway Review, The Epoch Times e il suo Substack, The Hazelnut. È anche autore di due romanzi, Hologram e Song of Spheres.
Note:
- Le parole del cardinale Ratzinger in Deus locutus est nobis in Filio sono utili anche in questo contesto: «Il termine subsistit deriva dalla filosofia antica, così come è stato successivamente sviluppato dagli scolastici. Corrisponde al termine greco hypostasis, che ovviamente svolge un ruolo chiave nella cristologia nel descrivere l’unione delle nature divina e umana nell’unica persona di Cristo. Subsistere è un caso speciale di esse. Si riferisce all’esistenza nella forma di un soggetto individuale… Con la parola subsistit, il Concilio ha voluto esprimere la singolarità e l’indivisibilità della Chiesa di Cristo, la Chiesa cattolica: la Chiesa esiste come soggetto unico nella realtà della storia. Ma la differenza tra subsistit ed est abbraccia anche il dramma della divisione ecclesiale: poiché, mentre la Chiesa è una sola ed esiste realmente, c’è un essere che proviene dall’essere della Chiesa – c’è una realtà ecclesiale – al di fuori della Chiesa».
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