Nell’ottica del mero approfondimento dei fatti e di un sereno confronto, di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Dom Alcuin Reid, pubblicato su Catholic Herald. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

lefebvriani - Fraternità di San Pio X
Padre Davide Pagliarani, Superiore Generale della Fraternità Sacerdotale San Pio X (FSSPX) (foto: FSSPX)

 

Sembra che, poco più di un mese dopo che la Fraternità San Pio X ha annunciato la sua decisione di procedere con la consacrazione dei nuovi vescovi che ritiene necessari per sostenere il suo apostolato, e poche settimane dopo una riunione convocata in fretta e furia tra il suo Superiore Generale e il Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, insieme ai successivi comunicati e alla risposta della FSSPX, siamo giunti a un punto morto. La FSSPX non rinvierà le consacrazioni annunciate per il 1° luglio e il Dicastero per la Dottrina della Fede non avvierà alcun “dialogo” (qualunque cosa ciò significhi, in generale o specificamente in questo caso) a meno che non lo facciano.

La situazione di stallo è stata raggiunta in tempi quasi record, alimentata da commenti veementi e aspri da parte di troppe parti. I draghi ultramontani si sono risvegliati dal loro torpore per ruggire acriticamente, godendosi la prospettiva delle scomuniche e del distacco definitivo della FSSPX. Ma si può guardare con apparente soddisfazione allo scisma? Allo stesso modo, altri hanno opinato che la FSSPX dovrebbe chiudere definitivamente con la Roma “modernista” e semplicemente andare avanti senza nemmeno consultare la Santa Sede. Ma come si può essere cattolici in qualsiasi senso senza almeno una certa comunione con il Successore di Pietro, anche in tempi in cui l’esercizio del ministero petrino ha causato gravi scandali?

È possibile che questa crisi abbia rivelato molto più dell’esistenza di quell’ultramontanismo che induce le sue vittime a cambiare colore a seconda del papato in carica. Abbiamo anche assistito alla nascita di un estremismo radicale basato sull’assoluta inaccettabilità, per alcuni, di qualsiasi uso delle forme più antiche di culto liturgico, spiritualità e dottrina, che potrebbe essere riassunto dal mantra: «Il Vaticano II ha cambiato tutto questo in modo definitivo e non si può assolutamente tornare indietro», e un’altra posizione altrettanto estrema che da alcuni decenni rifiuta la legittimità del Papa regnante e l’esercizio del ministero papale, comunemente nota come «sedevacantismo», negando implicitamente o esplicitamente che ci sia stato un papa valido dopo il loro ultimo papa preferito.

Abbiamo certamente assistito al primo caso nella persecuzione stalinista dei riti liturgici più antichi montata nel pontificato precedente, mentre il sedevacantismo abbonda su Internet e in alcune comunità piccole ma veementi. È significativo, tuttavia, che il secondo caso sia qualcosa che la FSSPX non tollera.

Allora, dove andiamo da qui? Gli ultramontanisti, i fondamentalisti del Vaticano II e i sedevacantisti devono essere lasciati liberi di celebrare un presunto scisma il 1° luglio, ciascuno secondo le proprie prospettive distorte? Oppure possiamo in qualche modo superare questa situazione di stallo con un pensiero lucido e chiaro e una grande dose di carità da parte di tutti prima che sia troppo tardi?

Partiamo da un’affermazione che richiederà sicuramente carità da parte di alcuni: la FSSPX agisce in buona fede. Hanno avuto i loro problemi con il clero, certamente, ma non sono affatto gli unici. È comunque un dato di fatto che la stragrande maggioranza dei loro sacerdoti, vescovi e religiosi lavora instancabilmente per la salvezza delle anime, come hanno fatto per secoli il clero e i religiosi. E stanno crescendo in modo sostanziale (cosa che alcuni considerano un problema significativo). In questo contesto hanno bisogno di nuovi vescovi per conferire i sacramenti: i loro due vescovi rimasti non sono giovani e il loro carico di lavoro è semplicemente troppo grande. Secondo le loro dichiarazioni, già da tempo chiedono l’approvazione della Santa Sede per le consacrazioni, ma hanno ricevuto risposte che non offrono una chiara via da seguire, ripetendo apparentemente la tattica di ritardi e offuscamenti che hanno percepito in circostanze simili nel 1988.

La FSSPX non ha, ovviamente, bisogno della Santa Sede per consacrare i vescovi: ha vescovi che possono celebrare le consacrazioni autonomamente. Non aveva bisogno di chiedere il permesso. Ma come cattolici cercano di mantenere la comunione con il Successore di San Pietro, e quindi hanno chiesto il consenso del Papa. Questo è sicuramente una testimonianza della loro buona fede. La richiesta ha risvegliato i draghi, questo è certo, ma dal punto di vista della Fraternità, molto probabilmente nella speranza di zittire i loro ruggiti una volta per tutte.

Il ruggito riguarda spesso la mancata accettazione del Concilio Vaticano II da parte della Fraternità San Pio X. Infatti, il “dialogo” proposto dalla Santa Sede doveva includere chiarimenti sulla “distinzione tra un atto di fede e la ”sottomissione religiosa della mente e della volontà“, nonché sui diversi gradi di adesione richiesti dai vari testi del Concilio Ecumenico Vaticano II e dalla loro interpretazione”, al fine di stabilire “i requisiti minimi per la piena comunione con la Chiesa cattolica”.

Con tutto il rispetto per il Prefetto e gli altri funzionari del Dicastero per la Dottrina della Fede, il Rito di Accoglienza nella Piena Comunione con la Chiesa Cattolica chiarisce i requisiti minimi: la capacità di professare il Credo niceno e di aggiungere: «Credo e professo tutto ciò che la santa Chiesa cattolica crede, insegna e proclama come rivelato da Dio» (enfasi aggiunta). Ciò non include le politiche pastorali o le opinioni teologiche sostenute dal Concilio Vaticano II, che, indipendentemente dai loro meriti, non sono rivelazioni di Dio incluse nel Deposito della Fede – ciò che è stato rivelato da Dio nella persona di Suo Figlio, dato agli Apostoli e fedelmente tramandato nella Tradizione della Chiesa (con la possibilità di sviluppo e applicazione alle mutevoli circostanze, certamente, ma non di rottura).

Riguardo agli insegnamenti dell’ultimo Concilio, come è stato recentemente sottolineato, lo stesso San Paolo VI ha insistito: «Dato il carattere pastorale del Concilio, esso ha evitato di pronunciare in modo straordinario dogmi dotati del carattere di infallibilità; ma ha comunque dotato i suoi insegnamenti dell’autorità del magistero ordinario supremo» (Udienza Generale, 12 gennaio 1966). Il Catechismo della Chiesa Cattolica spiega quest’ultimo: «Il Magistero ordinario e universale del Papa e dei Vescovi in comunione con lui insegna ai fedeli la verità da credere, la carità da praticare, la beatitudine da sperare» (n. 2034). L’esercizio del Magistero ordinario è quindi soggetto al Deposito della Fede.

Questo dovrebbe essere sufficiente a sbloccare la situazione, ma i funzionari del Dicastero sottolineerebbero senza dubbio che per il clero della FSSPX (e altri) che cercano la regolarizzazione, la prassi è da tempo quella di richiedere un giuramento in cui si promette fedeltà alla Chiesa e al Papa e si accetta l’insegnamento del n. 25 della Costituzione dogmatica Lumen Gentium sul Magistero della Chiesa e sull’adesione dovuta ad esso. È qui che sorge la questione della «sottomissione religiosa della mente e della volontà», anche se si potrebbe osservare, in primo luogo, che se questa può essere oggetto di «dialogo», allora il suo significato deve essere in qualche modo elastico e, in secondo luogo, se il Magistero ordinario è esercitato come previsto dal Catechismo, non dovrebbe esserci alcun problema con la sottomissione religiosa della mente e della volontà a ciò che viene insegnato.

Il giuramento prosegue richiedendo l’accettazione della validità della Messa e dei sacramenti celebrati con l’intenzione di fare ciò che fa la Chiesa e secondo i riti che si trovano nelle edizioni tipiche latine dei riti riformati, nonché la promessa di aderire alla disciplina comune della Chiesa e alle sue leggi. Va bene, anche se c’è molto da dire su entrambi.

Ma richiede anche che il chierico si assuma l’obbligo di seguire una linea positiva nell’interpretazione della dottrina sotto la guida del Magistero per quanto riguarda alcune dottrine insegnate dal Concilio Vaticano II, o per quanto riguarda le successive riforme della liturgia o del diritto canonico, che alcuni potrebbero trovare difficili da conciliare con le precedenti dichiarazioni del Magistero. Ciò potrebbe essere interpretato come un «ordine di silenzio», che soffoca i commenti critici, il dibattito o persino la ricerca accademica – una promessa che nessuna autorità ha il diritto di esigere – al fine di proteggere «il» Concilio e tutte le sue opere dalle critiche. Presumibilmente molti dei membri del clero che hanno firmato questo giuramento nel corso degli anni lo hanno fatto semplicemente sorridendo.

Perché va ribadito, in particolare ai funzionari della Curia romana: il Concilio Vaticano II e le sue opinioni, orientamenti e insegnamenti non costituiscono un “super-dogma” al quale dobbiamo sottostare per essere cattolici. Al contrario, data la sua natura pastorale, abbiamo tutto il diritto di impegnarci in un’analisi critica delle sue politiche e dei suoi insegnamenti. È persino possibile che alcuni di essi abbiano superato la loro data di scadenza e che oggi siano necessari nuovi approcci. La realtà del fruttuoso ministero della FSSPX nel nostro mondo post-cristiano può di per sé contribuire in modo significativo a tale discussione. Se riusciamo a dare rispettosamente al Concilio e ai suoi sforzi pastorali il posto che gli spetta, in continuità con la Tradizione della Chiesa, potremo andare avanti.

Allo stesso modo, lo stallo può essere superato se comprendiamo la vera natura dell’autorità ecclesiastica e dell’obbedienza. Come ha insegnato un recente papa all’inizio del suo pontificato:

«Il potere che Cristo ha conferito a Pietro e ai suoi Successori è, in senso assoluto, un mandato a servire. Il potere di insegnare nella Chiesa comporta un impegno al servizio dell’obbedienza alla fede. Il Papa non è un monarca assoluto i cui pensieri e desideri sono legge. Al contrario: il ministero del Papa è una garanzia di obbedienza a Cristo e alla sua Parola. Egli non deve proclamare le proprie idee, ma piuttosto vincolare costantemente se stesso e la Chiesa all’obbedienza alla Parola di Dio, di fronte a ogni tentativo di adattarla o di annacquarla, e a ogni forma di opportunismo…

Il Papa sa che nelle sue decisioni importanti è legato alla grande comunità di fede di tutti i tempi, alle interpretazioni vincolanti che si sono sviluppate nel corso del pellegrinaggio della Chiesa. Pertanto, il suo potere non è quello di essere al di sopra della Parola di Dio, ma al suo servizio. È suo compito garantire che questa Parola continui ad essere presente nella sua grandezza e a risuonare nella sua purezza, affinché non venga fatta a pezzi dai continui cambiamenti nell’uso.

(Benedetto XVI, Omelia, 7 maggio 2005)

Questi principi si applicano mutatis mutandis a qualsiasi superiore ecclesiastico: essi sono amministratori, non proprietari personali dei beni, spirituali o materiali, che sono stati loro affidati, né delle persone che sono chiamati a servire. Ne consegue che l’obbedienza che essi esigono è obbedienza a Cristo e ai suoi insegnamenti. Un papa, un sacerdote o un prelato che si allontana volontariamente da questo e impone i propri pensieri o desideri contrari al Deposito della Fede tramandato nella Tradizione è legittimamente disobbedito. In tal caso è infatti lui a essere disobbediente.

L’obbedienza non è dovuta ai capricci positivisti dei dittatori, siano essi sacerdoti, papi o vescovi, ma alla Verità fedelmente insegnata dai suoi amministratori ministeriali. L’obbedienza ecclesiastica consiste nel rendersi disponibili a servire: a servire le esigenze della Verità che ci chiama alla conversione delle nostre vite e a servire la missione della Chiesa attraverso il discernimento della volontà di Dio da parte dei nostri legittimi superiori. Non è schiavitù al capriccio, alla preferenza, al programma politico, all’opinione o all’ideologia di un altro, qualunque sia il rango che egli o ella ricopre.

Se comprendiamo questo, possiamo cominciare a capire perché, per la salvezza delle anime, la FSSPX (e altri), in un’epoca di confusione e scandalo dottrinale, morale e liturgico, e di diffuso declino nella pratica della fede, considerano certe riforme come innovazioni ingiustificate imposte dall’autorità e decidono invece di rimanere fedeli a ciò che è stato tramandato nella Tradizione e che ha funzionato bene per secoli (e che porta ancora frutti). Tale disobbedienza materiale ai nuovi modi proposti dall’autorità è motivata dall’amore di Cristo, dalla fedeltà al Deposito della Fede e dal desiderio di salvare le anime. In quanto tale, è difficile giudicarla come quella disobbedienza formale che per sua stessa natura comporta un rifiuto di Cristo, della Sua Chiesa e della Fede stessa.

Possiamo anche cominciare a capire perché, nel 1988, la FSSPX abbia ritenuto necessario procedere con le consacrazioni episcopali. Si potrebbe dire molto sui fattori che hanno circondato questo evento, e una maggiore fiducia da parte di tutti sarebbe stata una grande grazia in quel momento, ma si può affermare con ragionevole certezza che la motivazione della disobbedienza materiale era la percezione dell’urgente necessità di garantire la vita sacramentale e il ministero della FSSPX di fronte alla possibilità della sua estinzione. Ora sappiamo che, molto probabilmente, il timore che la Santa Sede non avrebbe onorato la sua parte dell’accordo era infondato, ma nel clima teso di quei tempi ciò non era affatto chiaro a tutti.

Possiamo anche capire perché, oggi, la FSSPX procederebbe alla consacrazione di nuovi vescovi anche senza il permesso della Santa Sede. Hanno anime da nutrire e, come ci è stato insegnato da bambini, è legittimo rubare cibo a sufficienza per scongiurare la fame quando è veramente necessario. Un padre deve essere in grado di nutrire i propri figli. Nessuno è obbligato, né può essere costretto per obbedienza, a morire di fame, materiale o sacramentale. I superiori non possono ordinare il suicidio.

Molti mettono in discussione l’insistenza della FSSPX nel procedere illegalmente alla consacrazione dei vescovi, ma quando la risposta immediata della Santa Sede al loro annuncio è l’ordine di annullare le consacrazioni e di entrare nuovamente in un “dialogo” indeterminato (con autorità nominate da un papa la cui fedeltà dottrinale è stata severamente messa in discussione), si può capire la loro mancanza di fiducia.

Si sarebbe sperato che gli atti papali più che infelici, se non addirittura scandalosi, come il bacio al Corano e gli incontri sincretistici ad Assisi, potessero essere consegnati al passato. Eppure, l’ufficio papale è stato macchiato più recentemente da cerimonie controverse, forse addirittura idolatre, che hanno coinvolto la Pachamama nello stesso Vaticano, da un allontanamento dal duro ma chiaro insegnamento sull’impossibilità per le persone divorziate di ricevere la Santa Comunione quando non sono adeguatamente disposte, da un’inversione di rotta dottrinale rispetto alla legittimità della pena di morte, dalla disonestà apparentemente deliberata nel permettere le cosiddette benedizioni “spontanee” di persone in relazioni omosessuali, e dall’affermazione che la pluralità e la diversità delle religioni sono volute da Dio, insieme alla dichiarazione che “Tutte le religioni sono vie verso Dio… come lingue diverse”. Questi, sicuramente, figurano nell’elenco delle questioni su cui la FSSPX stessa vorrebbe “dialogare”. Anche i Padri del Concilio Vaticano II, insieme a diversi santi, potrebbero avere qualcosa da dire al riguardo.

Fortunatamente, papa Leone non sembra incline a baciare il Corano, né all’idolatria, all’apostasia o all’eresia. Ha persino rifiutato di pregare durante una visita a una moschea. Deo gratias. I suoi critici insisteranno sul fatto che ha approvato una serie di nomine episcopali discutibili e sembra essere rimasto troppo in silenzio quando si sono verificati eventi inaccettabili sotto i suoi occhi, per così dire. Non deve essere facile essere il Papa. È vero, tuttavia, che non ha ancora ricevuto il Superiore Generale della Fraternità San Pio X in udienza privata, un evento che potrebbe contribuire notevolmente a rassicurare e a costruire la fiducia e la comprensione reciproche.

All’inizio del suo pontificato, il Santo Padre si trova in una posizione unica per trasformare questa situazione di stallo in un’opportunità per un nuovo e fruttuoso inizio, promuovendo l’unità per il bene di tutta la Chiesa. Ciò richiederà determinazione da parte sua, a volte di fronte all’opposizione di alcuni dei suoi collaboratori e al ruggito dei draghi, ma con un pensiero lucido e chiaro e una carità veramente pastorale è possibile.

Richiederà anche che la FSSPX riponga fiducia nel Successore di San Pietro, cosa che negli ultimi decenni ha trovato piuttosto difficile fare e, a volte, non senza ragione. Ma per fortuna hanno continuato a pregare per il papa del momento, nonostante tutto, e non sono caduti nella sabbia mobile ecclesiastica del sedevacantismo.

Se mai ci fosse una buona intenzione per i nostri sacrifici quaresimali, è che al Santo Padre siano concesse personalmente la grazia, la saggezza, l’intuizione e la volontà di lavorare per la regolarizzazione della FSSPX. A questo punto, solo lui può farlo, magari avvalendosi dell’aiuto di persone chiave e dando loro il potere di portare a termine con successo questa questione per suo conto.

Papa Leone – e in effetti tutti noi, specialmente coloro che si oppongono alla FSSPX per qualsiasi motivo – farebbero bene a prendere a cuore la motivazione di un papa che ha fatto del suo meglio per sanare le divisioni e costruire l’unità della Chiesa:

«Guardando al passato, alle divisioni che nel corso dei secoli hanno lacerato il Corpo di Cristo, si ha continuamente l’impressione che, nei momenti critici in cui si stavano verificando le divisioni, i responsabili della Chiesa non abbiano fatto abbastanza per mantenere o ritrovare la riconciliazione e l’unità. Si ha l’impressione che le omissioni da parte della Chiesa abbiano avuto la loro parte di colpa nel fatto che queste divisioni si siano potute irrigidire. Questo sguardo al passato ci impone oggi un obbligo: fare ogni sforzo per consentire a tutti coloro che desiderano sinceramente l’unità di rimanere in essa o di raggiungerla nuovamente. Penso a una frase della Seconda Lettera ai Corinzi, dove Paolo scrive: «La nostra bocca è aperta verso di voi, Corinzi; il nostro cuore è ampio. Voi non siete limitati da noi, ma siete limitati dai vostri stessi affetti. In cambio… allargate anche voi i vostri cuori!». (2 Cor 6,11-13). Paolo parlava certamente in un altro contesto, ma la sua esortazione può e deve toccare anche noi, proprio su questo tema. Apriamo generosamente i nostri cuori e facciamo spazio a tutto ciò che la fede stessa permette».

(Benedetto XVI, Lettera ai Vescovi, 7 luglio 2007)

Dom Alcuin Reid

 

Dom Alcuin Reid è il Priore del Monastère Saint-Benoît a Brignoles, in Francia, e studioso di liturgia di fama internazionale. La sua opera principale, The Organic Development of the Liturgy (Ignatius, 2005), reca una prefazione del Cardinale Joseph Ratzinger.

 

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