di Daniele Trabucco
Sul sito FSSPX Attualità, organo informativo riconducibile alla Fraternità Sacerdotale San Pio X, è apparso il 13 ottobre 2026 un articolo dal titolo Corredenzione: il card. Müller rivede le sue posizioni, dedicato all’intervento pronunciato dal cardinale Gerhard Ludwig Müller durante il convegno mariano internazionale De Maria numquam satis, celebrato a Roma il 7 e l’8 ottobre presso l’Istituto Patristico Augustinianum, intervento nel quale il prefetto emerito della Congregazione per la Dottrina della Fede, uno dei maggiori dogmatici cattolici contemporanei e già responsabile dal 2012 al 2017 dell’organismo che oggi porta il nome di Dicastero per la Dottrina della Fede, ha riconosciuto di avere sottoposto a un nuovo esame teologico la questione del titolo mariano di «Corredentrice», giungendo a considerarlo, quando interpretato secondo l’analogia della fede e nella radicale subordinazione della cooperazione creaturale di Maria all’unica causalità salvifica di Cristo, espressione di una verità oggettivamente contenuta nella Rivelazione.
L’articolo ricostruisce correttamente, almeno nei suoi dati fondamentali, l’evoluzione del pensiero di Müller, ricordando come nel 2017 egli guardasse con riserva al titolo di Corredentrice, ritenendolo suscettibile di attribuire alla Vergine una prerogativa formulata in termini eccessivi, e come la pubblicazione della Nota Mater Populi fidelis del Dicastero per la Dottrina della Fede, avvenuta il 4 novembre 2025 con l’approvazione di Leone XIV, lo abbia successivamente indotto a riprendere l’intera questione, approfondendo la distinzione metafisica tra causalità prima e causalità seconda, tra l’assoluta sufficienza dell’azione redentrice di Cristo e la possibilità che Dio stesso associ liberamente una creatura alla realizzazione storica del proprio disegno salvifico, secondo quella concezione classica della causalità partecipata che appartiene alla migliore tradizione tomista.
Proprio qui, tuttavia, comincia il problema dell’articolo, poiché ciò che avrebbe potuto costituire l’occasione per una riflessione teologica di straordinaria profondità viene progressivamente trasformato nell’ennesimo episodio di una rappresentazione polemica nella quale Roma deve necessariamente apparire come l’istanza che restringe, impoverisce o tradisce, mentre tutto ciò che si oppone alla formulazione proveniente dall’autorità ecclesiastica viene immediatamente assunto come conferma postuma delle tesi tradizionaliste, quasi che il mutamento di giudizio di un grande teologo potesse essere ridotto alla funzione retorica di una rivincita, quasi che la teologia fosse un tribunale nel quale accumulare precedenti contro la parte avversa, quasi che l’intelligenza della fede potesse essere ricondotta alla logica elementare secondo la quale qualcuno deve avere avuto ragione fin dall’inizio e qualcun altro deve necessariamente essere dichiarato sconfitto alla fine.
La grandezza dell’atteggiamento di Müller consiste precisamente nel contrario di questa logica, perché un teologo che ritorna sopra una propria posizione, la sottopone nuovamente all’esame della Rivelazione, della Tradizione, della metafisica e della storia del dogma, riconoscendo infine che una formulazione precedentemente giudicata poco felice può custodire un significato teologicamente più profondo di quanto egli stesso avesse ritenuto, non offre lo spettacolo di una capitolazione intellettuale e neppure quello di una conversione alla linea della Fraternità, offre piuttosto una delle manifestazioni più alte di quella libertà dell’intelligenza cattolica che sa di essere subordinata alla verità proprio perché non è subordinata alla propria biografia, alla propria precedente opinione o alla necessità mondana di risultare sempre coerente con se stessa.
Una mente teologica autenticamente grande non considera la propria coerenza psicologica come misura della verità, dato che la verità precede colui che la cerca e conserva nei suoi confronti quella trascendenza ontologica senza la quale la conoscenza degenererebbe fatalmente nell’autoconferma, ragione per cui il ripensamento di Müller non costituisce una debolezza da sfruttare polemicamente contro il Dicastero e neppure una patente di vittoria da intestare retroattivamente al tradizionalismo, costituendo semmai la dimostrazione che il pensiero cattolico rimane vivo precisamente quando nessuno pretende di possedere la Tradizione allo stesso modo in cui si possiede un repertorio di formule definitivamente sottratte all’intelligenza ecclesiale.
La Tradizione, infatti, non è il passato ecclesiastico elevato a criterio assoluto del presente, non è l’archivio delle formule che una determinata sensibilità considera immuni da ogni ulteriore discernimento, non è la pietrificazione sacrale di un determinato momento della storia della Chiesa, poiché la traditio cattolica è anzitutto l’atto mediante il quale l’unico deposito della fede viene ricevuto, custodito, compreso, trasmesso e approfondito nella continuità organica del medesimo soggetto ecclesiale, secondo una dinamica che esclude tanto la mutazione arbitraria del contenuto quanto la riduzione archeologica della verità a ciò che è stato già detto con una determinata terminologia.
Nel momento in cui questa distinzione viene perduta nasce il tradizionalismo, che non coincide affatto con la fedeltà alla Tradizione e che ne costituisce, sotto molti aspetti, una deformazione speculare, perché la Tradizione autentica riceve la verità come qualcosa che la precede e la supera, mentre l’ideologia tradizionalista finisce per selezionare dalla Tradizione ciò che serve a confermare una previa ermeneutica del sospetto nei confronti della Chiesa presente, trasformando ciò che dovrebbe essere principio vivente di comunione in criterio permanente di accusa.
Sotto questo profilo tradizionalismo e progressismo, apparentemente collocati agli estremi opposti dello spettro ecclesiale, rivelano una sorprendente parentela metafisica, dal momento che entrambi cessano di ricevere la realtà ecclesiale nella sua complessità sacramentale e la sottopongono a una costruzione ideologica preliminare, con il progressista che giudica vero ciò che appare conforme al futuro da lui immaginato e il tradizionalista ideologico che giudica vero ciò che appare conforme al passato da lui selezionato, mentre la fede cattolica non assume né il futuro né il passato quale principio formale della verità, riconoscendo questo principio soltanto nel depositum fidei custodito nella Chiesa vivente.
La polemica della Fraternità diventa particolarmente fragile proprio quando pretende di assumere Müller come testimone della propria impostazione, poiché la struttura intellettuale dell’intervento del cardinale è esattamente l’opposto della struttura ideologica che troppo spesso caratterizza quel genere di pubblicistica, dato che Müller non parte dalla necessità di dimostrare l’errore di Roma, non costruisce la propria riflessione sull’assioma secondo cui un documento del Dicastero debba essere sospetto per il semplice fatto di provenire dall’attuale governo ecclesiale, non converte la mariologia in un’arma di opposizione ecclesiologica, bensì ritorna alle categorie della causalità, della partecipazione, della grazia e della libertà, chiedendosi come sia possibile confessare simultaneamente l’assoluta unicità della Redenzione compiuta da Cristo e la reale cooperazione della creatura all’ordine soprannaturale voluto da Dio.
La risposta di Müller si colloca precisamente dentro la metafisica cattolica della partecipazione, secondo la quale la perfezione della causalità divina non esige l’annientamento della causalità creaturale e anzi la fonda, poiché una causa prima veramente trascendente non diviene concorrente delle cause seconde proprio in quanto appartiene a un ordine ontologico radicalmente diverso, così che riconoscere una vera cooperazione di Maria non significa sottrarre alcunché a Cristo più di quanto riconoscere una vera causalità sacramentale al ministro sottragga qualcosa all’efficacia di Cristo, o più di quanto attribuire al sacerdote una partecipazione al sacerdozio di Cristo introduca un secondo sacerdozio indipendente dal suo.
Questa è teologia, mentre trasformare tale costruzione in una notizia dal sapore di rivincita contro il Dicastero significa abbassarla dal piano della metafisica della causalità al piano assai più modesto della polemica ecclesiastica.
Persino la questione di Mater Populi fidelis richiede una finezza che l’impostazione dell’articolo tende a comprimere, dato che la Nota del Dicastero non nega affatto la cooperazione singolare di Maria all’opera della salvezza, riconoscendo esplicitamente che il suo consenso non rappresenta una semplice condizione biologica o passiva e descrivendo la maternità della Vergine come realtà pienamente attiva inserita nel mistero salvifico di Cristo, mentre formula un giudizio negativo circa l’opportunità dell’impiego del titolo di Corredentrice per il pericolo di oscurare l’unicità della mediazione salvifica del Figlio.
La divergenza, perciò, è reale e merita di essere discussa senza attenuarla, restando intellettualmente scorretto presentarla come se da una parte vi fosse chi riconosce la cooperazione di Maria e dall’altra chi intende cancellarla, poiché il punto controverso riguarda in larga misura la capacità di un determinato titolo di significare adeguatamente, senza equivoci cristologici, quella cooperazione che entrambe le impostazioni ammettono.
Un’ulteriore superficialità emerge quando l’autorità dottrinale della Santa Sede viene trattata come una semplice opinione concorrente all’interno del dibattito, perché il Dicastero per la Dottrina della Fede non è una rivista teologica romana e nemmeno una scuola accademica tra le altre, essendo l’organo che l’ordinamento della Curia pone al servizio del Romano Pontefice e dei vescovi affinché siano promosse e tutelate l’integrità della dottrina cattolica e la sua sempre più profonda comprensione, secondo quanto stabilisce espressamente l’articolo 69 della costituzione apostolica Praedicate Evangelium.
Neppure questa considerazione sopprime la libertà della ricerca teologica, perché il cattolicesimo non conosce l’alternativa rozza tra obbedienza muta e ribellione permanente, riconoscendo differenti gradi dell’autorità magisteriale, distinguendo ciò che è definito irreformabilmente da ciò che appartiene a pronunciamenti non definitivi e chiedendo comunque, secondo la logica espressa anche dal canone 752, un atteggiamento religioso dell’intelligenza e della volontà nei confronti dell’esercizio autentico del Magistero.
Proprio Müller dimostra quanto sia falsa l’alternativa tra libertà teologica e appartenenza ecclesiale, poiché egli può formulare una critica argomentata a una scelta terminologica del Dicastero senza trasformare per questo il Dicastero in un avversario ontologico, mentre una certa cultura tradizionalista sembra avere bisogno di convertire ogni divergenza in un processo, ogni cautela romana in una resa al modernismo, ogni distinzione in un cedimento, ogni sviluppo in una rottura, producendo così una critica che non ricerca più la correzione di qualcosa all’interno dell’unità ecclesiale e vive piuttosto della propria perpetuazione, una critica la cui finalità concreta diviene la critica stessa.
Qui si manifesta il carattere più sterile di quel tradizionalismo che pretende di parlare continuamente in nome della Tradizione, poiché la Tradizione cattolica possiede una struttura eminentemente positiva, edificante, generativa, sacramentale, mentre la mentalità ideologica ha bisogno di un nemico permanente per conservare la propria identità, trovando la propria coesione non tanto nell’adesione a ciò che afferma quanto nell’opposizione a ciò che denuncia.
Il risultato è una singolare eterogenesi spirituale nella quale coloro che intendono custodire la continuità rischiano di trasformare la contestazione in principio permanente, coloro che rivendicano il primato dell’ordine ecclesiale finiscono per leggere l’autorità ordinaria della Chiesa secondo una presunzione sistematica di sospetto, coloro che proclamano il valore dell’obbedienza alla costituzione divina della Chiesa sembrano riconoscerne l’esercizio concreto soltanto quando coincide con la propria interpretazione preventiva della Tradizione.
Una Tradizione convertita in tribunale permanente contro la Chiesa vivente cessa, precisamente in quell’istante, di essere Tradizione nel senso cattolico più profondo, poiché non trasmette più ciò che ha ricevuto nell’unità del corpo ecclesiale e comincia a utilizzare ciò che ha ricevuto per giudicare il corpo dal quale lo ha ricevuto.
Müller, proprio attraverso il suo ripensamento, appare paradossalmente molto più tradizionale di quanti vorrebbero arruolarlo nella polemica tradizionalista, perché mostra che la fedeltà alla verità non consiste nell’immobilità delle proprie formulazioni, consistendo nella disponibilità a lasciarsi giudicare dalla verità stessa, a ritornare alle fonti, a distinguere i concetti, a riconoscere l’analogia, a pensare metafisicamente la partecipazione e a non confondere mai la certezza della fede con l’ostinazione della propria scuola.
Ridurre tutto questo al trionfo polemico contro una «nota romana» significa non rendere giustizia né a Müller né alla Tradizione che si pretende di difendere.
La questione della Corredentrice continuerà legittimamente a essere studiata e discussa nei limiti stabiliti dalla fede della Chiesa, mentre il caso offre già una lezione di portata assai più ampia, perché esiste un punto nel quale la difesa della Tradizione può smettere di essere fedeltà e diventare ideologia, esattamente come esiste un punto nel quale l’aspirazione al rinnovamento può smettere di essere sviluppo e diventare progressismo.
Le due deformazioni si combattono ferocemente proprio perché si somigliano più di quanto siano disposte ad ammettere, entrambe assolutizzano una prospettiva parziale, entrambe antepongono una chiave ermeneutica alla realtà, entrambe finiscono per chiedere alla Chiesa di conformarsi alla propria idea di Chiesa.
La fede cattolica, fortunatamente, è più grande di entrambe.
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Con tutto il rispetto, credo che sia l’articolo della Fraternità a dover esser letto senza preconcetti di sorta.
Caro Daniele,
il tuo articolo è un elegante trattato sul carattere dei tradizionalisti, ma della Corredentrice dice ben poco. La domanda posta da FSSPX.Attualità resta lì, sul tavolo, come un ospite che nessuno presenta: se il titolo esprime, come afferma il card. Müller, «una verità oggettivamente contenuta nella Rivelazione», perché il suo uso sarebbe «sempre inopportuno»?
Quanto allo spirito di rivincita, è stato lo stesso cardinale a dire di aver ristudiato la questione dopo la Nota, rimproverandole di aver scartato il titolo «senza definirne il vero significato». Se c’è stato un boomerang, l’ha lanciato il Dicastero.
Infine, mettere sullo stesso piano tradizionalismo e progressismo ricorda l’arbitro che, per imparzialità, ammonisce sia chi dà il calcio sia chi lo riceve. Ma il conservatore è il meno adatto ad arbitrare. Chesterton diceva che il compito dei progressisti è commettere errori, e quello dei conservatori è impedire che vengano corretti. In campo, insomma, gioca anche lui, con la stessa maglia del progressista, solo con trent’anni di ritardo; e quando arbitra, fischia a senso unico. Il tradizionalista, almeno, chiede soltanto che gli errori vengano corretti.
Un caro saluto,
Andrea
Caro Andrea,
è sempre un piacere ed un onore il confronto con te. Ti rispondo con affetto, precisando che il mio articolo non intendeva contestare la corredenzione mariana, che condivido nel suo significato cattolico e ho già sostenuto pubblicamente, per iscritto e a voce, bensì discutere il criterio con il quale una questione teologica viene trasformata in una rivendicazione di parte, quasi che la fondatezza di un’argomentazione conferisse anche una generale legittimazione all’impostazione ecclesiologica di chi se ne appropria. La distinzione decisiva è fra fedeltà alla Tradizione e tradizionalismo, perché non è il passato, in quanto passato, a costituire la misura della verità, così come non lo sono il presente o il futuro. Essere fedeli significa lasciarsi misurare da ciò che si è ricevuto nella Chiesa, mentre il tradizionalismo diventa ideologia quando sostituisce alla Tradizione una propria selezione delle sue espressioni storiche, elevandola a criterio insindacabile con cui giudicare persino l’appartenenza ecclesiale degli altri. È su questo piano, non su quello dell’equivalenza delle dottrine o delle responsabilità, che ravviso la parentela con il progressismo, poiché entrambi possono riprodurre quella pretesa moderna del soggetto di farsi misura della realtà che dovrebbe invece misurarlo, subordinando la Chiesa, rispettivamente, a un passato ricostruito o a un futuro progettato. Né il conservatorismo supera questa contraddizione quando difende l’esistente soltanto perché esiste, dal momento che conservare, restaurare e innovare non sono, per se stessi, criteri di verità. L’aporia del tradizionalismo consiste, allora, nel rivendicare l’oggettività della fede contro l’arbitrio individuale, salvo attribuire alla propria interpretazione un’autorità ultima, dalla quale dipenderebbe il riconoscimento di ogni altra autorità. Quando questa logica prevale, la frammentazione in gruppi e la proliferazione di «Papi laici» non sono semplici incidenti caratteriali, perché ciascuno può rivendicare contro gli altri quella stessa sovranità interpretativa con cui il proprio ambiente pretende di giudicare tutti. Ciò non significa sottrarre gli uomini di Chiesa alla critica, perché l’autorità è al servizio della verità e non può render vero ciò che non lo è, ma distinguere la correzione argomentata di un errore dalla costituzione del proprio dissenso in magistero alternativo. Per questo, quando scrivi che il tradizionalista domanda soltanto che gli errori siano corretti, condivido la domanda senza concedere che essa renda automaticamente immune da errore il criterio di chi la formula. Il centro del mio ragionamento non è, dunque, una posizione intermedia fra schieramenti, bensì Cristo e la sua Chiesa, ferita e in crisi, alla quale si rimane fedeli non negandone le ferite, né identificandola con la parte che riteniamo più sana, ma riconoscendo che la verità ricevuta ci obbliga anche a correggere noi stessi. È questa fedeltà, caro Andrea, che vorrei sottrarre agli «ismi», affinché la difesa della Tradizione non finisca per riprodurre proprio quell’autosufficienza del soggetto che intende combattere.
Un caro abbraccio,
Daniele
Caro Daniele,
grazie per la risposta e per l’abbraccio, che ricambio. Sulla Corredenzione siamo d’accordo, e ne sono lieto; resta però aperta la domanda da cui siamo partiti: se il titolo è vero, perché sarebbe «sempre inopportuno»?
Sul resto, una sola osservazione. Scrivi che essere fedeli significa lasciarsi misurare da ciò che si è ricevuto nella Chiesa. Sottoscrivo parola per parola. Ma ciò che si è ricevuto sta, per forza di cose, alle nostre spalle; e quando il presente dice altro, misurarlo con ciò che si è ricevuto non è una selezione arbitraria. È il criterio di san Vincenzo di Lerino, «nello stesso senso e nella stessa sentenza», e del Vaticano I, che ricorda come lo Spirito Santo non sia stato promesso ai successori di Pietro per far conoscere una nuova dottrina, ma per custodire santamente quella ricevuta.
Quanto ai «Papi laici», ti tranquillizzo: il tradizionalista non vuole fare il papa. Chiede soltanto, con Chesterton, che anche i papi di ieri conservino il diritto di voto. È la democrazia dei morti; e nessun morto, che io sappia, si è mai proclamato papa.
Un caro abbraccio,
Andrea
Caro Andrea, proprio perché sottoscrivo anch’io l’idea che la fedeltà consista nel lasciarsi misurare da ciò che si è ricevuto, mi permetto una piccola obiezione.
Il punto, forse, è che ciò che la Chiesa ha ricevuto non sta semplicemente «alle nostre spalle». Ci viene dal passato, certo, ma vive nel presente della Chiesa, che non è soltanto l’archivio della propria tradizione. Altrimenti rischiamo di trasformare un criterio di continuità in un criterio cronologico: ciò che viene prima giudica ciò che viene dopo. Il che non significa nascondere la testa sotto la sabbia e negare il dramma che la Chiesa sta vivendo. San Vincenzo di Lerino, del resto, accanto all’”eodem sensu eademque sententia”, parla anche di “profectus”: crescita, sviluppo, approfondimento, purché non vi sia mutazione in altro. E il Vaticano I, quando esclude che lo Spirito Santo sia promesso ai successori di Pietro perché rivelino una dottrina nuova, non dice per questo che il loro compito consista soltanto nel ripetere formule già pronunciate. Custodire fedelmente il deposito significa anche comprenderlo, precisarlo e applicarlo a questioni che i «papi di ieri» non hanno incontrato.
Perciò la difficoltà, per me, non è concedere il diritto di voto ai morti, la battuta di Chesterton resta splendida, ma stabilire chi faccia lo scrutinio. Perché, se siamo noi a decidere quali voci del passato costituiscano il metro con cui giudicare il magistero presente, il rischio del «papa laico» rientra dalla finestra: non perché ci proclamiamo papi (anche se ho conosciuto certi soggetti che, circondati dal proprio “gregge”, vorrebbero esserlo), ma perché finiamo per attribuirci il compito di decidere quando il papa sia davvero in continuità con la Tradizione e quando invece non lo sia. Insomma: sì alla democrazia dei morti; ma la Chiesa, fortunatamente, non è una democrazia. E la Tradizione non è soltanto il voto dei morti: è anche la vita di un corpo che continua a parlare nel presente. Un abbraccio. Spero a presto. Daniele.
Caro Daniele,
il tuo «profectus» è prezioso, perché san Vincenzo lo accompagna con una condizione: che sia vero progresso della fede e non mutazione, come il bambino che diventa uomo conservando le stesse membra che aveva in culla. Per accorgersi che a un ragazzo è spuntata una terza mano non serve essere papa: bastano gli occhi del papà. Lo sviluppo vero si riconosce perché ciò che viene dopo non contraddice ciò che viene prima. Non per ragioni di calendario, ma perché la Rivelazione si è chiusa con gli Apostoli: qui il «prima» non è una data, è la fonte.
Quanto alle questioni che i papi di ieri non avrebbero incontrato, sono meno di quanto si creda. L’uomo è sempre lo stesso, peccato originale compreso; e molti problemi nuovi il postconcilio se li è fabbricati da solo. Somiglia a chi rompe il vaso e poi chiede, per ripararlo, una dottrina nuova sui vasi rotti.
Chi fa lo scrutinio? Nessuno di noi: i voti sono già contati, e si chiamano definizioni dogmatiche e magistero costante. Né serve un’ermeneutica della continuità: nessun padre ha bisogno di un interprete per riconoscere il figlio cresciuto, e se la continuità va interpretata per essere vista, è segno che da sola non si vede. Del resto san Paolo consegnò il criterio ai semplici fedeli di Galazia: «se anche noi stessi, oppure un angelo dal cielo, vi annunciasse un vangelo diverso…».
Quanto alla Chiesa che non è una democrazia, hai ragione sulla carta. Nei fatti, però, conferenze episcopali e assemblee sinodali hanno svuotato l’autorità del vescovo nella sua diocesi, e in Germania si va avanti come si vuole, nonostante gli altolà di Roma. Questa non è nemmeno democrazia: è anarchia, la legge senza il regolamento. Chesterton invocava la democrazia dei morti proprio contro «la piccola e arrogante oligarchia di quelli che per caso stanno camminando». Oggi quell’oligarchia siede in assemblea, e vota.
Un abbraccio e a presto,
Andrea
Caro Andrea, per semplicitá suddivido la risposta per punti:
1. Sul profectus di san Vincenzo siamo d’accordo sul principio: lo sviluppo autentico non può trasformarsi in contraddizione. Il punto, però, è stabilire quando vi sia davvero contraddizione e quando invece sviluppo. La metafora della «terza mano» è efficace, ma semplifica troppo: una terza mano si vede immediatamente; il rapporto logico tra due formulazioni dottrinali può richiedere invece distinzioni, contestualizzazione e interpretazione. La stessa storia dei concili dimostra che non sempre sviluppo e mutazione sono distinguibili a prima vista.
2. Che la Rivelazione pubblica si sia conclusa con gli Apostoli è fuori discussione, ma dalla chiusura della Rivelazione non segue la chiusura della sua comprensione. Altrimenti non vi sarebbe neppure quel profectus di cui parla san Vincenzo. Nessuno può aggiungere una nuova verità rivelata; la Chiesa può però comprendere più profondamente ciò che è già contenuto nel deposito e applicarlo a questioni che prima non si erano presentate negli stessi termini.
3. Che l’uomo sia sempre lo stesso non significa che tutte le fattispecie storiche siano identiche. La natura umana non cambia; possono cambiare enormemente le circostanze nelle quali i principi morali devono essere applicati. Fecondazione artificiale, manipolazione genetica, intelligenza artificiale, armamenti nucleari pongono problemi materialmente nuovi senza richiedere una nuova Rivelazione. Richiedono l’applicazione di principi permanenti a situazioni nuove.
4. Quando dici che «i voti sono già contati» perché abbiamo definizioni dogmatiche e Magistero costante, resta precisamente la questione decisiva: chi stabilisce che una determinata proposizione contemporanea contraddica realmente quelle precedenti? Dire «questa affermazione nuova contraddice quella antica» non è una semplice constatazione visiva: è già un giudizio interpretativo.
5. Per questo non vedo come si possa dire che non serva un’ermeneutica. Anche sostenere che due testi sono evidentemente incompatibili è fare ermeneutica. Bisogna stabilire che cosa intendessero, quale fosse il loro oggetto, quale grado di autorità possedessero e se parlino effettivamente della medesima cosa sotto il medesimo aspetto. In termini logici, la contraddizione esiste solo tra A e non-A nello stesso senso e sotto il medesimo rispetto; non tra due formulazioni semplicemente differenti.
6. La metafora del padre che riconosce il figlio cresciuto, proprio per questo, non mi persuade fino in fondo. L’identità fisica di una persona è un dato empirico; l’identità dottrinale è una relazione concettuale. Se fosse sempre evidente come riconoscere il proprio figlio, nella storia della Chiesa non sarebbero occorsi decenni o secoli di controversie per precisare concetti come persona, natura, grazia, libertà o sviluppo dogmatico.
7. Paolo, Galati 1,8, pone certamente un limite assoluto: nessuno, neppure un angelo, può annunciare un Vangelo diverso da quello apostolico. Tuttavia, non ne ricaverei che ogni singolo fedele sia costituito giudice ultimo del Magistero sulla base della propria comprensione della Tradizione. Paolo, infatti, non sta contrapponendo il giudizio privato dei Galati all’autorità apostolica: è lui stesso, in quanto Apostolo, che richiama la Chiesa alla norma della fede apostolica.
8. Ed è qui che vedo il problema maggiore. Se io affermo che il Magistero attuale contraddice quello precedente, devo necessariamente interpretare entrambi. Se poi, in caso di conflitto tra la mia interpretazione e quella dell’autorità ecclesiastica, considero decisiva la mia, il criterio ultimo diventa di fatto la mia lettura del Magistero precedente. È proprio questo passaggio che necessita di una giustificazione ecclesiologica.
9. Anche l’espressione «Magistero costante» richiede precisione. Occorre stabilire che cosa sia stato insegnato costantemente, con quale grado di autorità, quale sia esattamente il contenuto vincolante dell’insegnamento e quali elementi fossero invece legati a circostanze storiche. Altrimenti rischiamo di chiamare «Magistero costante» la selezione dei testi precedenti che confermano la nostra interpretazione.
10. Sulle conferenze episcopali e sull’assemblearismo posso concederti parecchio. Una struttura collegiale può degenerare in burocratizzazione e deresponsabilizzazione del singolo vescovo. Ora, l’abuso non dimostra che la costituzione della Chiesa sia diventata democratica. Se una conferenza episcopale pretende di sostituirsi all’autorità propria del vescovo, il problema è precisamente che sta oltrepassando i propri limiti. Lo stesso vale per la Germania. Le tensioni sono reali e alcune iniziative sono state apertamente contestate da Roma. Ma proprio il fatto che Roma abbia potuto dire «su questo non avete autorità» mostra che il principio gerarchico rimane. La disobbedienza a un’autorità non prova l’inesistenza dell’autorità: prova, semmai, che qualcuno non le obbedisce.
12. Chesterton va maneggiato con cautela. La «democrazia dei morti» esprime magnificamente l’idea che la generazione presente non possa comportarsi come se il cristianesimo fosse nato stamattina, ma la Tradizione cattolica non è neppure una votazione nella quale si contano i Padri, i medievali e i moderni e vince la maggioranza numerica. È una Tradizione vivente, trasmessa dalla stessa Chiesa attraverso il tempo. Altrimenti la traditio diventerebbe semplicemente archivio.
13. Concordo con te che il Magistero presente non possa contraddire la Rivelazione, né ciò che la Chiesa ha definitivamente insegnato. Non concordo, però, sul fatto che il singolo fedele possa riconoscere una simile contraddizione con la stessa immediatezza con cui un padre vedrebbe spuntare una terza mano al figlio. Tra i due momenti c’è inevitabilmente un’interpretazione.
14. Alla fine, la domanda che per me resta aperta è la seguente: se io interpreto il Magistero precedente in un modo e il Magistero vivente dichiara che la continuità va intesa diversamente, chi possiede nella Chiesa l’autorità ultima per interpretare autenticamente la Tradizione? Perché, se la risposta diventa «il singolo fedele o un gruppo quando la contraddizione gli appare evidente», temo che, proprio nel tentativo di difendere la Tradizione cattolica, si finisca per introdurre un principio di giudizio privato difficilmente conciliabile con essa.
Un caro saluto. D.
Caro Daniele,
ti rispondo seguendo i tuoi punti.
1. Non tutte le contraddizioni si vedono a occhio nudo, è vero. Ma alcune sì: un titolo usato da più papi dichiarato «sempre inopportuno»; la pena di morte, lecita per secoli e oggi «inammissibile». Quando invece non si vedono, la storia dei concili insegna come se ne esce: l’autorità definisce. Nicea non concluse che la questione era troppo complessa; disse «consustanziale».
2. Qui ti fermo davvero. Tradizione vuol dire trasmissione, e chi studia la trasmissione dell’informazione conosce una legge semplice: nessun passaggio lungo il canale può aumentare l’informazione sulla fonte; può soltanto conservarla o perderla. Chi riceve, nel migliore dei casi, sa quanto la fonte, mai di più. E non è un’opinione mia: è una legge scientifica, che nella teoria dell’informazione di Shannon si chiama disuguaglianza dell’elaborazione dei dati. Non ha l’infallibilità di un dogma, certo, ma ha un’autorità che nessuna opinione possiede. Il vero pericolo, dunque, non è che la comprensione si fermi: è l’entropia, il rumore che a ogni passaggio consuma il messaggio. Per questo la Chiesa ha sempre fatto ciò che fanno i buoni codici: ha corretto gli errori, fissando il messaggio con definizioni che resistono al rumore. Il profectus somiglia a un file compresso che si apre: si vede di più, ma non c’è un solo dato che non fosse già dentro. San Tommaso lo diceva senza bisogno della scienza dell’informazione: chi fu più vicino a Cristo, come gli Apostoli, conobbe i misteri della fede «più pienamente». E il Catechismo Romano, spiegando perché la Chiesa è apostolica, insegna che la verità della sua dottrina «non è recente né nata ora, ma trasmessa un tempo dagli Apostoli». Il vero problema, oggi, è che pensiamo di saperne di più. C. S. Lewis lo chiamava snobismo cronologico, cioè ritenere superato ciò che è antico; nella Chiesa diventa qualcosa di peggio: credere di aver capito il Vangelo meglio degli Apostoli solo perché lo leggiamo per ultimi.
3. D’accordo: i principi sono permanenti, le circostanze cambiano. Ma i tuoi esempi sono meno nuovi di quanto sembri. Pio XII parlò della fecondazione artificiale ai medici cattolici il 29 settembre 1949; della genetica medica al primo Simposio internazionale il 7 settembre 1953; della guerra atomica, biologica e chimica all’Associazione medica mondiale il 30 settembre 1954; della rianimazione e dei limiti delle cure il 24 novembre 1957. Ogni volta applicò principi permanenti a casi nuovi, e ogni volta i principi uscirono intatti. Oggi accade il contrario. Prendi proprio la fecondazione artificiale. Pio XII la escluse anche tra coniugi nel 1949; nel 1951 ammonì che ridurre l’atto coniugale a una funzione organica avrebbe fatto del focolare domestico, «santuario della famiglia», un «semplice laboratorio biologico»; e nel 1956 dichiarò i tentativi di fecondazione in vitro «da respingersi come immorali e assolutamente illeciti». Donum vitae, nel 1987, ribadì l’illiceità anche della fecondazione omologa, perché separa la procreazione dall’atto coniugale e sacrifica embrioni. Eppure in Italia la legge 40 del 2004, che quella fecondazione la consente, non fu subita dai cattolici: ebbe tra i suoi promotori Carlo Casini, presidente del Movimento per la Vita; e mons. Elio Sgreccia, che all’epoca era vicepresidente della Pontificia Accademia per la Vita, scriveva ancora nel 2014 che non era «una legge cattolica», ma «merita comunque di essere difesa». Nel giugno 2005 il cardinale Ruini propose di far mancare il quorum al referendum, con lo slogan «sulla vita non si vota»: involontariamente ironico, perché la legge così difesa la vita degli embrioni l’aveva già messa ai voti. E subito dopo, in televisione, lo stesso Ruini rassicurava che non c’era alcun piano contro la 194: «Noi siamo contro l’aborto, ma non vogliamo modificare la legge»; si auspicava soltanto che nella sua applicazione «si tenga conto il più possibile dell’importanza di favorire la vita». Anni dopo arrivò a denunciare «una forzatura abortista rispetto a quelle che sono la lettera e lo spirito della legge 194»: come se una legge che permette l’aborto avesse uno spirito da tradire. Il seguito è noto: nel 2009 la Corte costituzionale ha fatto cadere il limite dei tre embrioni, aprendo la via al congelamento; nel 2014 è caduto anche il divieto di eterologa. Il principio, messo da parte per mediazione, non ha più fermato nulla. E nel 2022 un volume della stessa Pontificia Accademia per la Vita, Etica teologica della vita, è stato criticato da medici ed eticisti cattolici perché in contrasto con l’insegnamento della Chiesa su contraccezione e procreazione artificiale.
Né è un caso isolato. Nel marzo 2017 un giurista cattolico di primo piano, Francesco D’Agostino, proponeva di «abbandonare in parte (solo in piccola parte!) il vecchio paradigma della medicina ippocratica». Nel 2024 il Piccolo lessico del fine vita della Pontificia Accademia per la Vita, pur ricordando l’illiceità del suicidio assistito, si chiedeva se «possano ammettersi mediazioni sul piano giuridico in una società pluralista e democratica». E già nel 2009 la Commissione Teologica Internazionale scriveva che la legge naturale «non ha niente di statico» e «non consiste in una lista di precetti definitivi e immutabili»; mentre Leone XIII, nella Libertas, la chiamava «la stessa legge eterna, insita in coloro che hanno uso di ragione». Non è il caso nuovo a cambiare la risposta: è il principio che, a forza di applicazioni, si consuma. È di nuovo l’entropia.
Te lo dico per esperienza personale. Non sono arrivato a queste conclusioni per ideologia: dal 2003, per quindici anni, ho studiato bioetica almeno un’ora al giorno, seguendo le notizie che la riguardavano e annotando proprio queste contraddizioni, da cattolico impegnato nella difesa della vita. È lì che ho visto spuntare la “terza mano” di leriniana memoria: partendo da ciò che vedevo accadere, e non da una teoria, ho capito il problema delle variazioni del postconcilio. Bossuet vi dedicò un libro intero, la Storia delle variazioni delle Chiese protestanti: la verità non varia, l’errore sì.
4. Riconoscere non è dichiarare. Il testimone vede, il giudice sentenzia. Il fedele può e talvolta deve manifestare ai pastori ciò che vede (can. 212 § 3); la sentenza spetta all’autorità. Ed è quella che chiediamo.
5. Se anche riconoscere un’incompatibilità è ermeneutica, lo è altrettanto riconoscere una continuità: la tua, la mia, quella di Roma. A quel punto nessuno vede più nulla, e il principio di non contraddizione va in pensione. Quanto al «medesimo rispetto»: «sempre inopportuno» e «opportuno», detti dello stesso titolo con lo stesso significato, sono proprio A e non A.
6. La metafora del corpo che cresce non è mia: è di san Vincenzo, che parla del bambino che diventa uomo con le stesse membra. E nelle grandi crisi la fede l’hanno riconosciuta spesso i semplici prima di molti pastori. Lo notò Newman a proposito dell’arianesimo, e sant’Ilario lo disse in una riga: «più sante le orecchie del popolo che i cuori dei sacerdoti».
7. San Paolo scrive «anche noi»: sotto la regola della fede mette perfino se stesso, l’Apostolo. E chiede ai Galati di respingere persino un angelo. La norma vincola l’autorità, e i fedeli sono chiamati a riconoscerla.
8. Non rendiamo decisiva la nostra lettura. Teniamo ciò che l’autorità stessa ha insegnato prima, con autorità e costanza, e chiediamo che l’autorità di oggi sciolga la tensione. Tra due atti magisteriali in tensione, preferire quello di grado più alto e più costante non è giudizio privato: è applicare i gradi di autorità che tu stesso invochi. Ciò che invece non possiamo fare è dire che non c’è contraddizione quando c’è: non sarebbe obbedienza, sarebbe cecità. E ti rimando al punto 3.
9. Appunto: grado di autorità. Una nota che giudica un titolo «sempre inopportuno» non può pesare più dell’uso costante di diversi papi; e un concilio pastorale, che non ha definito nulla, non può pesare più delle definizioni.
10. Roma ha detto alla Germania «non avete autorità», e poi nulla. Un’autorità che dichiara e non provvede conferma ciò che dicevo: è la legge senza il regolamento. Non prova che l’autorità non esista; prova che non si esercita.
11. Non è presente.
12. La democrazia dei morti non conta le teste: vieta di togliere il voto ai morti. E la Tradizione è viva, certo; ma un corpo vivo cresce senza cambiare specie. Un cucciolo di cane diventa cane, non gatto.
13. Come al punto 6: non serve un’immediatezza da miracolo; basta il catechismo. E la tua domanda, perdonami, non è nuova: era già stata posta, quasi con le stesse parole, a mons. Lefebvre, che rispondeva così: «Ci dicono: “Siete voi a giudicare il Papa”. Ma qual è il criterio di verità? L’arcivescovo Benelli mi ha rinfacciato: “Non siete voi a stabilire la verità”. Certo, non sono io a stabilire la verità, ma non lo è nemmeno il Papa. È Nostro Signore Gesù Cristo, che è la Verità. […] Non sono io a giudicare il Papa, ma la Tradizione. Un bambino di cinque anni con il suo catechismo può rispondere benissimo al suo vescovo. Se il vescovo gli dicesse: “Nostro Signore non è presente nella Santa Eucaristia”, questo bambino risponde: “Ma il mio catechismo dice il contrario”. Chi ha ragione? Il vescovo o il catechismo? Ovviamente il catechismo, che presenta la fede di tutti i tempi. È un ragionamento semplice, infantile» (Un vescovo parla, p. 275). Infantile, appunto: è il Signore stesso a ringraziare il Padre per aver nascosto queste cose ai sapienti e averle rivelate ai piccoli (Mt 11,25).
Il guaio è che oggi quel bambino il catechismo non ce l’ha più. Dal Concilio in poi, al catechismo, la dottrina si è smesso di insegnarla: lo so per esperienza, prima da bambino e poi da padre di famiglia. Puoi forse smentirlo? Non lo smentiva nemmeno il cardinale Ratzinger, che nel gennaio 1983, a Lione e a Parigi, riconobbe: «Fu un primo e grave errore sopprimere il catechismo e dichiarare “superato” il genere stesso del catechismo». E un bambino senza catechismo non può più rispondere al suo vescovo, né dare ragione della sua fede, come chiede san Pietro (cfr. 1 Pt 3,15). È anche questa l’entropia: non si cancella il messaggio, si smette di trasmetterlo.
E allora dimmi: che cosa dovrebbe fare un padre di famiglia per trasmettere la fede integra ai suoi figlioli? E quale diocesi, quale parrocchia è oggi in grado di garantirgliela per tutto il tempo che serve, fino ai nipoti dei nipoti?
14. Chi interpreta autenticamente la Tradizione? Il Magistero, senza dubbio; ma lo Spirito Santo, insegna il Vaticano I, non fu promesso ai successori di Pietro perché manifestassero una nuova dottrina, bensì perché custodissero santamente ed esponessero fedelmente il deposito ricevuto dagli Apostoli. Il Magistero interpreta la Tradizione, non ne dispone. Ed è qui che torna la democrazia dei morti: il voto dei Padri, dei papi e dei santi di ieri è il codice che corregge il rumore, l’unico argine contro l’entropia. Togliere il voto ai morti significa lasciar decidere il rumore dell’ultima generazione. Ciò che chiediamo, dunque, è che il Magistero di oggi faccia votare anche quello di ieri, e non lo dimentichi come se la Chiesa fosse nata nel 1962 con una nuova Pentecoste. Giovanni XXIII, indicendo il Concilio, aveva chiesto allo Spirito di rinnovare i suoi prodigi «quasi come con una nuova Pentecoste»: era una preghiera, ed è diventata per molti un atto di nascita. Quel «quasi», come il «quodammodo» di Gaudium et spes 22, dove il Figlio di Dio si unisce «in certo modo» a ogni uomo, non protegge il messaggio: lo rende ambiguo. E l’ambiguità, in termini di informazione, è entropia: moltiplica le letture possibili invece di fissarne una. Così una preghiera è diventata una nuova fondazione, e un «in certo modo» una redenzione universale. Lo denunciava già il cardinale Ratzinger nel 1988, davanti ai vescovi cileni: il Vaticano II trattato come «una sorta di superdogma che toglie importanza a tutto il resto», come «una fine della Tradizione, un ripartire da zero». E da papa, nel 2005, ricordava che il Concilio non era una Costituente chiamata ad abolire la vecchia costituzione della Chiesa e a crearne una nuova: i Padri «non avevano un tale mandato e nessuno lo aveva mai dato loro». La Pentecoste è stata una sola. Quattro cardinali presentarono i dubia su Amoris laetitia domandando, con un sì o con un no, l’interpretazione autentica: non è mai arrivata. Il tradizionalista non vuole fare lo scrutinio al posto del Papa; chiede al Papa di farlo. Il problema non è il fedele che dichiara di aver subìto un fallo, è l’arbitro che non fischia.
E tu, da buon tifoso milanista, dovresti capirlo bene.
Un abbraccio,
Andrea
Caro Andrea,
condivido diverse delle tue preoccupazioni, soprattutto sulla trasformazione delle mediazioni politiche in abitudini morali. Non condivido alcuni passaggi attraverso i quali ne ricavi una spiegazione generale della Tradizione e del suo sviluppo.
1. La contraddizione esiste e nessuna autorità può renderla vera chiamandola sviluppo. Ma proprio per rispettare il principio di non contraddizione occorre identificare ciò che viene affermato e negato. Una dottrina, la formula che la esprime e il giudizio sull’opportunità della formula sono oggetti distinti. Sul titolo di Corredentrice, l’avverbio «sempre» pone una difficoltà reale rispetto agli usi pontifici precedenti. Tuttavia, giudicare inopportuno un titolo non equivale a negare la cooperazione di Maria alla Redenzione, che la stessa nota riconosce. Sulla pena di morte la tensione è più sostanziale: il rapporto fra dignità permanente della persona, finalità della pena e condizioni storiche richiede una spiegazione rigorosa. Non basta proclamare la continuità, ma neppure giustapporre «lecito» e «inammissibile» senza precisarne la portata. Quanto a Nicea, concordo sulla necessità che l’autorità definisca. Proprio il «consustanziale», però, mostra che custodire la verità può richiedere un’elaborazione concettuale ulteriore. La definizione conserva il deposito attraverso un autentico lavoro dell’intelligenza.
2. La disuguaglianza dell’elaborazione dei dati non dimostra ciò che le fai dimostrare. Essa riguarda una grandezza matematica entro determinate condizioni di dipendenza fra variabili; non misura la comprensione del significato. Possedere una proposizione e comprenderne distintamente le implicazioni sono condizioni differenti. Una dimostrazione non aggiunge assiomi, eppure permette di conoscere in atto una conclusione prima contenuta soltanto virtualmente nelle premesse. La novità della conoscenza non comporta necessariamente una novità dell’oggetto conosciuto. La tua immagine del file compresso concede precisamente questo: se aprendolo si vede di più, vi è un progresso reale nella comprensione. Resta da discernere quali esplicitazioni siano fedeli, e Shannon non risolve questa questione. Neppure occorre pretendere di conoscere Cristo meglio degli Apostoli: la pienezza della loro conoscenza non esclude una successiva precisazione ecclesiale contro errori successivamente comparsi. Inoltre, il teorema ammette la conservazione dell’informazione, non impone una degradazione a ogni passaggio. L’entropia può rappresentare metaforicamente una cattiva trasmissione; non può diventare una legge teologica del declino. Lo snobismo cronologico si evita giudicando secondo verità, senza attribuire all’antichità il privilegio inverso dell’infallibilità.
3. Sulla strategia di Sgreccia, Ruini e di una parte del cattolicesimo politico condivido il nucleo della tua critica. La difesa di un limite legislativo diventa ambigua quando viene presentata come un risultato moralmente pacificato. Anche rassicurare sull’intangibilità politica della 194 rischia di stabilizzare nell’orizzonte delle coscienze ciò che si continua formalmente a giudicare ingiusto. La legge educa attraverso ciò che permette, e questo effetto non può essere ignorato in nome del risultato parlamentare immediato. La buona intenzione dei protagonisti non sottrae le loro scelte alla critica.
Occorre però distinguere l’approvazione morale di una condotta dal sostegno a un intervento che ne restringa la possibilità giuridica. Limitare un’ingiustizia non significa necessariamente sceglierla come mezzo per ottenere un bene. Ma questa distinzione esige condizioni rigorose: alternative concretamente disponibili, effettiva riduzione del danno, assenza di legittimazione morale e chiarezza della testimonianza pubblica. Non assolve automaticamente la strategia sulla legge 40; impedisce di condannare ogni mediazione come intrinsecamente contraddittoria. Sgreccia continuava, del resto, a qualificare negativamente quelle tecniche mentre difendeva la limitazione dei danni: possiamo contestare il giudizio politico senza attribuirgli la dottrina opposta.
4. Distinguere il riconoscimento dalla dichiarazione è corretto; identificare il riconoscimento con un’evidenza sempre immediata non lo è. Constatare che una frase è stata pronunciata e giudicarla incompatibile con un’altra sono operazioni differenti. La seconda richiede di determinare significati, condizioni e autorità. Il fedele può avere ragione, anche contro un pastore, ma deve proporzionare la conclusione alle ragioni disponibili. La certezza della fede non si comunica automaticamente a ogni nostro giudizio su ciò che la contraddirebbe. Il diritto di manifestare difficoltà ai pastori è reale e può diventare un dovere. Tuttavia, chiedere un giudizio significa riconoscergli una funzione effettiva: se l’autorità può soltanto ratificare una conclusione già sottratta a ogni esame, diventa un notaio. Non ti chiedo di sospendere l’intelligenza; ti chiedo di distinguere la verità della norma dalla certezza con cui ritieni di averne riconosciuto la violazione.
5. Il carattere interpretativo della conoscenza non dissolve la verità. Significa che la raggiungiamo attraverso atti intellettuali suscettibili di essere veri oppure falsi. Il principio di non contraddizione è immediatamente certo; non sempre lo è la sua applicazione a due testi storici. Scrivere «A e non A» descrive la struttura della contraddizione, ma non dimostra che quei testi la realizzino. Sul titolo mariano ti concedo che il «sempre» possa essere criticato come formulazione eccessiva rispetto agli usi precedenti. Resta da stabilire se l’opposizione riguardi l’opportunità linguistica oppure una verità rivelata. Sono questioni differenti. Anche la continuità deve essere dimostrata, e rifiuterei un’ermeneutica capace di conciliare qualunque affermazione con il suo contrario. Ma la medesima esigenza vieta di trasformare ogni differenza in contraddizione e ogni contraddizione in eresia. L’oggettività si difende sottoponendo alla prova anche ciò che ci appare evidente.
6. La metafora del corpo indica una condizione dello sviluppo, ma non risolve ogni controversia sullo sviluppo. Il corpo conserva la propria identità attraverso trasformazioni reali: occorre quindi discernere quali perfezionino la sua natura e quali la corrompano. Non ogni novità è un organo estraneo, né ogni conservazione materiale garantisce la vita. Quanto ai semplici, riconosco che possano custodire la fede meglio di uomini colti e autorevoli. Esiste una conoscenza per connaturalità: la familiarità vissuta con il bene permette di riconoscere ciò che gli è conforme senza possedere una dimostrazione articolata. Ma questa disposizione non coincide automaticamente con qualsiasi convinzione religiosa spontanea. Gli esempi dell’arianesimo mostrano che il prestigio non garantisce ogni giudizio; non dimostrano che la posizione di oppositore garantisca quella verità che il prestigio non assicura. La parola di Ilario ammonisce i pastori, senza istituire un’infallibilità alternativa di chi li contesta.
7. Paolo afferma un principio che condivido integralmente: l’autorità è vincolata alla verità ricevuta. Neppure l’Apostolo potrebbe trasformare il contrario del Vangelo in Vangelo mediante la propria dignità. L’autorità serve un bene che la precede e ne determina la funzione. Ma dall’oggettività della norma non segue l’infallibilità di chi ne denuncia la violazione. Il fedele riceve la fede attraverso una comunità che la professa, la celebra e la insegna; l’ammonimento paolino non sopprime questa mediazione. Se un pastore negasse manifestamente una verità definita, sarebbe doveroso respingerne l’errore. Se si discute invece della portata di una formula o di un’applicazione, identificare l’«altro vangelo» richiede ulteriori argomenti. La gravità della sanzione evocata non sostituisce l’accertamento della fattispecie. Il testo fonda una vigilanza reale, anche una resistenza quando necessaria; non equipara in generale il giudizio personale a quello dell’autorità ecclesiale.
8. Una verità definitivamente insegnata non può essere rovesciata da un intervento inferiore. Ma applicare questo criterio richiede di accertare quali proposizioni siano definitive e quale sia esattamente il loro oggetto. Antichità, ripetizione e solennità esteriore non bastano separatamente. La gerarchia degli insegnamenti dipende dalla natura dell’atto, dall’intenzione di insegnare e dal contenuto proposto. Una valutazione prudenziale può essere ripetuta a lungo e restare riformabile; una verità definita mantiene il proprio significato anche quando viene precisata. Non considero illegittimo un giudizio perché personale: ogni comprensione avviene in una persona. Il problema nasce quando quel giudizio viene sottratto per principio alla possibilità di correzione. Citare testi oggettivamente autorevoli non rende automaticamente oggettive anche la loro selezione e interpretazione. Esiste uno spazio legittimo per la difficoltà motivata. La fedeltà esige insieme di non negare una contraddizione dimostrata e di non dichiarare dimostrato ciò che rimane controverso.
9. «Pastorale» non significa estraneo alla dottrina. La cura delle anime presuppone verità sulla salvezza, sui sacramenti e sulla Chiesa. Un concilio può non introdurre nuove definizioni solenni e tuttavia insegnare autorevolmente, oltre a riproporre verità già definitive. L’assenza di nuove definizioni non rende l’intero insegnamento conciliare facoltativo. Occorre valutare le singole proposizioni secondo la loro qualificazione, evitando sia di rendere infallibile ogni frase sia di ridurre tutto a opinione. È certamente vero che nessun concilio può contraddire un dogma; resta però da individuare quale proposizione lo contraddica e in quale preciso significato. Lo stesso vale per il titolo mariano: gli atti si confrontano secondo ciò che intendono insegnare, non contando i papi che hanno impiegato un’espressione. Un uso pontificio non equivale automaticamente a una definizione; una nota approvata dal Papa non è automaticamente irreformabile. La gerarchia va riconosciuta nell’atto concreto.
10. Condivido la preoccupazione per un’autorità che dichiari correttamente e governi insufficientemente. Una prassi stabilmente tollerata può svuotare nella coscienza comune il significato delle dichiarazioni. La prudenza deve custodire efficacemente il bene, non offrire una giustificazione indefinita dell’inerzia. Tuttavia, sulla Germania «e poi nulla» non descrive esattamente i fatti: vi sono state interlocuzioni, richieste di conformità e discussioni sulle competenze degli organismi progettati. Possiamo giudicarle insufficienti senza considerarle inesistenti. Anche l’immagine della legge senza regolamento è imprecisa: una norma può essere immediatamente efficace, e una dichiarazione d’incompetenza può avere effetti propri senza una sanzione contestuale. Rimane distinta la questione dell’adeguatezza dei mezzi impiegati per farla rispettare. La pazienza può essere prudenza oppure omissione: bisogna determinarlo concretamente. Un difetto nell’esercizio del governo non modifica, per ciò solo, la verità della regola che quel governo deve custodire.
11. Salto
12. La «democrazia dei morti» esprime un dovere di ascolto, ma non costituisce il criterio formale della verità. L’antichità è una testimonianza preziosa, non una proprietà che renda vera qualsiasi proposizione. Inoltre, la Tradizione comprende il soggetto ecclesiale che attraversa la storia: anche i concili e i pontefici successivi al 1962 devono essere ascoltati, senza assumere preliminarmente la cesura che si dovrebbe dimostrare. Qui torna la citazione sulla legge naturale: il documento del 2009 dice che essa non è statica «nella sua espressione» e riconosce altrove l’immutabilità dei principi radicati nella natura umana. La formulazione conclusiva può essere discussa, ma non isolata da questa affermazione. La legge eterna non muta perché cresce la comprensione umana delle sue esigenze; le applicazioni possono differire quando differiscono realmente le situazioni, senza introdurre eccezioni arbitrarie ai divieti assoluti. Quanto al cane e al gatto, concordiamo sull’identità da conservare. Proprio ciò che costituisce tale identità, però, deve essere conosciuto: la metafora non sostituisce questo discernimento.
13. Il bambino avrebbe ragione contro un vescovo che negasse la presenza reale. Ma l’esempio presuppone una proposizione univoca, una verità definita e una contraddizione manifesta. Non dimostra che ogni controversia contemporanea presenti la medesima struttura. Inoltre, il bambino crede al catechismo perché vi riconosce l’insegnamento della Chiesa: corregge un errore particolare aderendo a un’autorità più universale, non facendo della propria autosufficienza il fondamento della fede. Sulla crisi catechetica condivido la gravità della preoccupazione, ma l’esperienza personale non prova una cessazione universale della trasmissione. Esistono il Catechismo e il Compendio: il problema è quanto e come vengano insegnati. A un padre direi di assumere personalmente la propria responsabilità, unendo dottrina, preghiera, sacramenti ed esempio; di cercare comunità affidabili e colmare le insufficienze dei percorsi proposti. Gli direi anche di insegnare la distinzione fra la fede della Chiesa e i limiti dei suoi ministri. Nessuna singola parrocchia può garantire la propria qualità per generazioni: l’indefettibilità della Chiesa non coincide con l’impeccabilità futura di ogni comunità particolare.
14. Il Magistero custodisce il deposito e non dispone della rivelazione: su questo concordiamo. Ma tale limite, affermato anche dal Vaticano II, esclude l’invenzione di un’altra fede senza ridurre l’insegnamento a una ripetizione priva di intelligenza. Anche il Vaticano I ammette il progresso della comprensione nell’identità del significato. La Pentecoste è unica come evento fondativo; pregare per il rinnovamento dei suoi effetti non significa postulare una seconda fondazione. L’eventuale abuso di quella preghiera va distinto dal suo contenuto. Analogamente, «in certo modo» può delimitare un’affermazione anziché renderla equivoca. La relazione di Cristo con ogni uomo non equivale all’unione ipostatica con ogni persona, né alla giustificazione o salvezza automatica di tutti. Anche «redenzione universale» richiede precisione: Cristo morto per tutti e tutti definitivamente salvi sono proposizioni differenti. La destinazione universale della redenzione non elimina la necessità della sua partecipazione personale. Il linguaggio analogico distingue modalità reali; non è per questo rumore. Quanto ai dubia, la mancata risposta diretta nel formato richiesto va distinta dall’assenza di interventi interpretativi. I criteri di Buenos Aires, il riconoscimento pontificio e le risposte al cardinale Duka esistono. Si può sostenere che non risolvano tutte le difficoltà, precisando quali rimangano; non si può ragionare come se l’autorità non avesse detto nulla. La critica di Ratzinger al «superdogma», infine, impedisce di assolutizzare il Concilio, non autorizza a privarlo di autorità. E da milanista ti concedo che l’arbitro possa fischiare male: proprio per questo distinguerei un fischio sbagliato, uno mancato e uno che non ci convince.
Un abbraccio da un milanista sofferente…
Caro Daniele,
grazie della risposta, che leggo con piacere perché il campo si è molto ristretto. Prendo atto di ciò su cui convergiamo: l’autorità è vincolata alla verità ricevuta; il «sempre» sul titolo mariano è un problema reale; sulla pena di morte la tensione è sostanziale; la legge educa attraverso ciò che permette; e la pazienza di chi governa può diventare omissione. Restano alcuni punti, che riprendo con ordine.
Sull’entropia, ricordo che era una metafora, e tu stesso la riconosci tale; non ne ho fatto una legge teologica del declino. Ma è una metafora esatta, e non solo per Shannon. Lo sapevamo già da bambini, giocando al telefono senza fili: una frase sussurrata di orecchio in orecchio arriva in fondo irriconoscibile, anche se nessuno ha voluto cambiarla. Ogni fisico lo dice in altri termini: l’ordine lasciato a sé si degrada, e conservarlo richiede un lavoro continuo. Dici che il teorema ammette la conservazione dell’informazione: verissimo, ma solo dove c’è chi corregge gli errori. Nella Chiesa quel lavoro si chiamava definizione dogmatica, catechismo, liturgia che dice ciò che crede, condanna dell’errore. La conservazione è possibile, appunto, con gli strumenti che sono stati abbandonati. Togli il correttore, e il rumore fa il resto.
Sulla legge 40 ti ringrazio di condividere il nucleo della critica, e applico i tuoi stessi criteri. Prima, però, un dato: nel 2004 non c’era alcun male legale da ridurre, perché nessuna legge regolava la materia; né c’era in Parlamento un testo più permissivo in procinto di essere approvato, dato che la maggioranza era favorevole a una disciplina restrittiva. La legge 40 non ha limitato un permesso: lo ha creato. Davanti a una pratica intrinsecamente illecita, che per giunta sacrifica embrioni, un cattolico doveva anzitutto proporre il divieto; anche se fosse stato respinto, sarebbe rimasta la testimonianza. Si è scelto invece di regolarla. Quanto ai tuoi criteri, il danno non si è ridotto, lo dicono le sentenze del 2009 e del 2014; e la legittimazione c’è stata, con tanto di slogan: «sulla vita non si vota». Tanto che nel 2009 il quotidiano dei vescovi titolava «Ma guarda, la legge “crudele” funziona», misurandone il successo sui bambini nati, senza una parola sugli embrioni perduti per farli nascere. E negli anni le notizie sugli embrioni sono state per lo più taciute o messe in sordina, e di rado ricondotte alla legge che ha reso lecita la tecnica che li produce. Eppure l’embrione che non attecchisce muore anche con la legge 40 intatta, e le relazioni del Ministero lo rendono evidente ogni anno: si formano circa centomila embrioni per far nascere tra i dieci e i diciassettemila bambini. Bocciata al tuo esame, prima ancora che al mio.
Il precedente c’era già, e risale al 1981. Dichiarata inammissibile dalla Corte costituzionale la richiesta che aboliva la 194, i cattolici furono chiamati a votare la cosiddetta minimale. Quel quesito lasciava legale l’aborto terapeutico per grave pericolo alla salute fisica della madre e, quando fosse minacciata la sua vita, senza alcun limite di tempo, fino al nono mese. Bastava che un solo medico certificasse quel pericolo, senza che nessun altro dovesse verificarlo. Eppure, quando il bambino può già vivere fuori dal grembo, per salvare la madre basterebbe farlo nascere; ma la norma non lo imponeva, e lasciava aperta la via della soppressione. Avremmo avuto, in altre parole, l’aborto cattolico fino al termine della gravidanza, votato dai fedeli su invito dei loro pastori. Pio XII aveva pur insegnato che salvare la vita della madre è «un nobilissimo fine», ma che l’uccisione diretta del bambino come mezzo a tal fine «non è lecita». E non è tutto: il quesito abrogava anche l’articolo 8, che impone di praticare l’intervento negli ospedali e nelle strutture autorizzate, e con esso la pena per chi lo esegue altrove. Si sarebbe aperta la strada all’aborto negli ambulatori privati e perfino sui furgoni attrezzati dell’IPPF. Ciononostante la Conferenza episcopale dichiarò quella proposta «moralmente lecita» e «gravemente impegnativa per la coscienza cristiana», pur riconoscendo che le disposizioni rimaste in vigore erano «moralmente illecite». Vinse il no con il 68%, e paradossalmente la sconfitta salvò i cattolici da sé stessi.
Di quella vicenda, oggi, non resta neppure il ricordo. Quando nel 2021 il quotidiano dei vescovi celebrò i quarant’anni del referendum, quel 32% venne ricordato come «un mezzo miracolo» e «un punto di partenza». Nessun cenno alla dichiarazione dell’episcopato, né a ciò che quel voto avrebbe lasciato in piedi: l’aborto terapeutico fino al nono mese, ormai sciolto dall’obbligo della sala operatoria pubblica. Un dovere di coscienza proclamato con tanta solennità e poi consegnato all’oblio è il segno più eloquente: in fondo, si sapeva che non c’era nulla di cui vantarsi.
Nel 1981, almeno, una legge permissiva esisteva già, e si poteva invocare il male minore. Nel 2004 non c’era nemmeno quella scusa.
Sulla Germania hai ragione da giurista: una dichiarazione d’incompetenza ha effetti propri, sulla carta. Ma dopo ogni altolà il Cammino sinodale tedesco è andato avanti lo stesso. Del resto la mia «legge senza regolamento» è una metafora, non una categoria giuridica: indica un principio affermato senza il confine che lo rende operante. E una norma che produce effetti solo sulla carta è esattamente questo: il principio c’è, il confine che lo fa rispettare no.
Ti do ragione su una citazione: la Commissione Teologica scriveva che la legge naturale non ha niente di statico «nella sua espressione»; l’avevo accorciata troppo. Resta però la seconda metà della frase: «non consiste in una lista di precetti definitivi e immutabili». E una legge che non consiste in precetti definitivi e immutabili difficilmente è quella che Leone XIII, nella Libertas, chiamava «la stessa legge eterna, insita in coloro che hanno uso di ragione».
Sul padre di famiglia, invece, non posso seguirti, e il tuo consiglio mi dà ragione più di qualsiasi argomento. Dirgli di supplire in proprio, di cercare comunità affidabili e di colmare le insufficienze dei percorsi proposti significa ammettere che la provvista ordinaria non c’è più: l’invito a sostituire dice che c’è qualcosa da sostituire. Ma la famiglia non è la Chiesa: è società imperfetta, prepara e non compie. Le comunità affidabili sono isole, e le isole non si ereditano: il sacerdote fedele può essere trasferito, e un padre che oggi lo trova non può garantire che lo trovino i suoi nipoti. Eppure fino al Concilio quella garanzia c’era, e non dipendeva dalla santità del parroco: stava nel catechismo e nel messale, uguali in ogni parrocchia. Un bambino riceveva la stessa fede in una città come in un villaggio sperduto, con un buon prete come con uno mediocre. Per questo dici bene che nessuna parrocchia oggi può garantirla per generazioni: ma allora tutte, sufficientemente, la garantivano. I mezzi ordinari della grazia sono dati a tutti proprio perché non tutti sono eroi; quando per ricevere la fede intera occorre un eroismo, la via ordinaria è venuta meno. E quando una struttura che esiste per dare a tutti il necessario non lo dà più, e non per un giorno, quello ha un nome: stato di necessità.
Sui dubia, le risposte che citi esistono; ed è proprio questo il guaio. La lettera ai vescovi di Buenos Aires non scioglie l’indeterminatezza: la rende ufficiale. Quel documento diceva che Amoris laetitia «apre la possibilità» di accedere ai sacramenti; e il Papa rispose che lo scritto spiegava bene il capitolo VIII e che «non ci sono altre interpretazioni». Escludendo, cioè, proprio quella in continuità con Familiaris consortio 84, che ammetteva i divorziati risposati ai sacramenti solo se si impegnavano a vivere in piena continenza. Poi, con un rescritto, lettera e documento sono finiti negli Acta come magistero autentico. I dubia chiedevano se la norma di sempre valesse ancora; la risposta è stata che l’unica interpretazione ammessa era l’altra. Non è una risposta mancata: è una risposta che fa paura. Riconosci che il bambino corregge il vescovo aderendo a un’autorità più universale; è esattamente ciò che dicevo: non la mia lettura contro il Papa, ma la Chiesa di sempre contro l’errore di oggi. E qui quel bambino avrebbe potuto replicare al Papa stesso, con il catechismo che tu citi: quello del 1992 insegna, al n. 1650, che i divorziati risposati «non possono accedere alla Comunione eucaristica, per tutto il tempo che perdura tale situazione». Chi ha ragione, il Papa o il catechismo? O serve un’ermeneutica? Purtroppo non si può: il Papa ha già detto che «non ci sono altre interpretazioni».
Sulla Pentecoste siamo d’accordo: la preghiera di Giovanni XXIII era legittima, e io parlavo dell’abuso. Ma l’abuso non è un’invenzione mia né un fenomeno marginale: è ciò che il cardinale Ratzinger, nel 1988, chiamava «superdogma» e «ripartire da zero», e che da papa, nel 2005, descriveva come una Costituente chiamata ad abolire la vecchia costituzione della Chiesa. Se il prefetto della fede, e poi il Papa, hanno dovuto denunciarlo per quasi vent’anni, non era l’eccezione ma la regola. E un abuso diffuso che nessuno corregge con autorità smette di essere un abuso: diventa la norma di fatto. È di nuovo, per restare alla mia metafora, la legge senza il regolamento.
Quanto all’arbitro, accetto volentieri la tua distinzione fra il fischio sbagliato, quello mancato e quello che non convince. Ma per stabilire quale sia quale, anche nel calcio si va a rivedere le immagini: nella Chiesa il VAR esiste da duemila anni, e si chiama Tradizione.
Un abbraccio, e coraggio: da juventino ti capisco fin troppo bene, viste le condizioni in cui versano entrambe le nostre squadre. Ma per chi soffre c’è sempre la speranza della risurrezione.
Andrea