«Qual vantaggio avrà l’uomo se guadagnerà il mondo intero e poi perderà se stesso? O che cosa l’uomo potrà dare in cambio di sé?»

XXII Domenica del Tempo Ordinario (Anno A) – 30 agosto 2026

Ger 20,7-9; Rm 12,1-2; Mt 16,21-27

don Ambrogio Clavadei

Giacomo Leopardi nella sua intensa e appassionata poesia Il pensiero dominante vagheggia un ideale da incontrare che colmi quella sete di significato infinito che egli portava nel cuore: “Dolcissimo, possente dominator di mia profonda mente … Bella qual sogno, angelica sembianza, nella terrena stanza, nell’alte vie dell’universo intero, che chiedo io mai, che spero altro che gli occhi tuoi veder più vago? altro più dolce aver che il tuo pensiero?”. Dove trovare questo “possente dominator di mia profonda mente”? Non certo tra le “tante facelle” (G. Leopardi, Canto notturno di un pastore errante) che anch’esse non danno risposte. Non è dato all’uomo risolvere l’enigma dell’universo che, come prima cosa, alberga nel cuore stesso della sua esistenza. 

Non così è stato però per il profeta Geremia che subisce violenza per l’irruzione nella sua vita di un avvenimento reale, e non ideale, che lo definisce visceralmente e totalmente. Egli vorrebbe separarsene ma non ci riesce perché questa sopraffazione è comunque diventata il pensiero dominante che fa ardere la sua vita e lo spinge a profetizzare. Il profeta, in fondo, sa bene che la seduzione che subisce è una seduzione d’amore, il corteggiamento insistente di un Dio che si è innamorato di lui: “Mi hai sedotto, Signore, e io mi sono lasciato sedurre; mi hai fatto violenza e hai prevalso … Mi dicevo: «Non penserò più a lui, non parlerò più nel suo nome!». Ma nel mio cuore c’era come un fuoco ardente, trattenuto nelle mie ossa; mi sforzavo di contenerlo, ma non potevo”.

Analogamente si esprime il salmo responsoriale, uno dei salmi più belli, dove chi canta proclama come pensiero dominante la sua sete di Dio, quella sete che lo definisce sin dal sorgere del sole: “O Dio, tu sei il mio Dio, dall’aurora io ti cerco, ha sete di te l’anima mia, desidera te la mia carne in terra arida, assetata, senz’acqua”. 

Tale era anche il pensiero dominante di Pietro che dal giorno in cui aveva incontrato Cristo era stato rapito totalmente, certo senza alcuna violenza, ma con una indescrivibile dolcezza, da quell’uomo che stava scoprendo man mano essere non solo un semplice uomo, tanto da doverlo per grazia confessarlo come Dio: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente” (Mt 16, 16).

Ma avere nel cuore il Dio incarnato come pensiero dominante è vero solo se da questo pensiero ci si lascia, piaccia o no, dominare, come abbiamo appena ricordato con Geremia e il salmo. Diversamente può subentrare la tentazione di dominare questo avvenimento con il proprio pensiero, perché corrisponda all’immagine che falsamente di lui ci facciamo, un’immagine in fondo sempre di comodo, un’immagine che soddisfi le nostre aspettative o quelle del mondo attuale che ci circonda. È la tentazione che insidia più che mai oggi il calcagno (cfr. Gen 3, 15) del Corpo di Cristo che è la Chiesa.

In Pietro questa tentazione è stata sicuramente ingenua e istintiva, ma non per questo meno tragica, tanto si gioca qui la questione del destino dell’uomo. In altri, la storia passata e attuale della Chiesa lo dimostra, questa tentazione è stata e rimane più subdola. In ogni caso, quali che siano le gradualità di questa tentazione, Cristo non può che denunciarla in tutta la sua radicale menzogna: “In quel tempo, Gesù cominciò a spiegare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto da parte degli anziani, dei capi dei sacerdoti e degli scribi, e venire ucciso e risorgere il terzo giorno. Pietro lo prese in disparte e si mise a rimproverarlo dicendo: «Dio non voglia, Signore; questo non ti accadrà mai». Ma egli, voltandosi, disse a Pietro: «Va’ dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!»”.

Confessare il Figlio di Dio vivente implica l’accettazione che egli sia stato e rimanga il Dio morente, il Dio che si è sacrificato per farci vivere di lui, e che tale rimane nella sua Eucarestia (penso invece a come oggi si concepisce quasi esclusivamente la Santa Messa come banchetto fraterno e molto poco come sacrificio oblativo di espiazione). Ma la conseguenza inesorabile è che questo modo concreto con cui Cristo si presenta di fronte al nostro pensiero, dominante per quanto si voglia, implica il fatto che chi vuole seguirlo, amarlo ed anche teologicamente pensarlo, deve rispettare le modalità e i contenuti immutabili della sua rivelazione. Ne va del destino non solo del singolo che vuole rapportarsi con lui, ma anche del destino profetico della Chiesa e, di conseguenza, del destino tout court del mondo.

È necessario dunque che al suo sacrificio corrisponda cordialmente e appassionatamente il nostro e di tutte le facoltà del nostro essere: “Fratelli, vi esorto, per la misericordia di Dio, a offrire i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio; è questo il vostro culto spirituale. Non conformatevi a questo mondo, ma lasciatevi trasformare rinnovando il vostro modo di pensare, per poter discernere la volontà di Dio, ciò che è buono, a lui gradito e perfetto”.

Tutto questo ci fa comprendere perché Cristo non possa che indicare le conseguenze necessarie perché il suo pensiero non si trasformi diabolicamente nel nostro pensiero: “Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà. Infatti quale vantaggio avrà un uomo se guadagnerà il mondo intero, ma perderà la propria vita? O che cosa un uomo potrà dare in cambio della propria vita?”.

Il giorno 30 maggio 1998 durante l’incontro dei Movimenti col Papa Giovanni Paolo II in Piazza San Pietro, così esordì don Giussani: “… «Che cosa è l’uomo perché te ne ricordi, il figlio dell’uomo perché te ne curi?» (Sal 8). Nessuna domanda mi ha mai colpito, nella vita, così come questa. C’è stato solo un Uomo al mondo che mi poteva rispondere, ponendo una nuova domanda: «Qual vantaggio avrà l’uomo se guadagnerà il mondo intero e poi perderà se stesso? O che cosa l’uomo potrà dare in cambio di sé?» (Mt 16,26; cfr. Mc 8,36ss; Lc 9,25s)”.  “C’è stato solo un Uomo”. Solo Cristo risponde al bisogno di destino che l’uomo porta dentro di sé, al “vantaggio” che l’uomo cerca affannosamente e, a volte, disperatamente. 

Nella sua prolusione questo santo sacerdote – come del resto tutte le persone che tendono alla vera santità – non poteva che riecheggiare la sentenza del vangelo odierno, perché nella sentenza di Cristo si gioca la grande questione del pensiero dominante che urge nell’uomo. Ma perché “solo un Uomo”, solo quell’Uomo? Perché solo in lui l’uomo vive. Solo in lui l’uomo si abbevera ad una fonte che lo sostiene “in terra arida, senz’acqua” (Salmo resp.). Cristo infatti è diventato uno di noi, è il Dio fatto carne, fatto deserto, ma che si è dimostrato e si dimostra come irriducibile al deserto. Per questo “quando penso a te che sei stato il mio aiuto, esulto di gioia all’ombra delle tue ali. A te si stringe l’anima mia: la tua destra mi sostiene” (Salmo resp.).

Era questo anche il pensiero dominante di san Paolo: “l’amore del Cristo ci spinge, al pensiero che uno è morto per tutti e quindi tutti sono morti. Ed egli è morto per tutti, perché quelli che vivono non vivano più per se stessi, ma per colui che è morto e risuscitato per loro” (2 Cor 5, 14-15), egli, “il Figlio del Dio vivente” (Mt 15, 16).