di Daniele Trabucco
Che cosa significa, nel Vangelo di Giovanni, parlare del mondo? Il kósmos è la realtà creata da Dio, l’umanità alla quale il Padre invia il Figlio oppure il luogo in cui la rivelazione incontra il rifiuto? La difficoltà nasce dal fatto che il termine greco non possiede un significato univoco: assume sfumature differenti, talvolta positive, talvolta negative, che non possono essere comprese prescindendo dal contesto in cui ricorrono. È proprio da questa complessità che prende avvio il volume di Giuseppe Russo, Kósmos nel Vangelo di Giovanni. Il mondo per il quale il Figlio dell’Uomo è stato inviato, pubblicato da La Forgia Press nel 2026.
Il libro affronta una questione esegetica che si apre a interrogativi di più ampia portata teologica e filosofica. La ricerca, nata dalla dissertazione di dottorato in Teologia biblica difesa nel 2021 e successivamente rivista e adattata, si propone di precisare il significato del kósmos nella letteratura giovannea, con particolare attenzione al quarto Vangelo. Il suo interesse non risiede soltanto nella ricostruzione dei diversi significati del termine, ma nella possibilità di comprendere come questi concorrano a delineare il rapporto fra creazione, rivelazione e salvezza.
Il primo merito della ricerca è metodologico. Russo non assume il significato negativo del kósmos come chiave interpretativa esclusiva, né separa le accezioni positive dalla tensione che attraversa il racconto evangelico. Attraverso l’analisi semantica, lo studio dei contesti letterari e il confronto con le tradizioni greche e bibliche, l’autore restituisce al termine la ricchezza che esso assume nei diversi passaggi giovannei. A questo lavoro si accompagna l’attenzione alla storia della comunità alla quale il Vangelo si rivolge, segnata da conflitti con l’ambiente circostante e da tensioni interne. La ricostruzione storica non costituisce una semplice cornice erudita: contribuisce a chiarire il rilievo assunto dal linguaggio dell’opposizione e dell’ostilità.
In tale prospettiva merita attenzione la cautela con cui viene affrontato il rapporto con il mondo giudaico. Le tensioni presenti nel quarto Vangelo non possono essere trasformate in una contrapposizione assoluta fra cristiani e giudei, ignorando le vicende della comunità e la complessità della sua esperienza storica. Il confronto con gli studi di J. Louis Martyn, Jürgen Frey e Lars Kierspel colloca la rappresentazione del mondo entro un orizzonte più ampio, nel quale l’opposizione alla rivelazione non può essere circoscritta a un singolo gruppo religioso. Si tratta di un passaggio importante, perché impedisce di convertire il conflitto narrativo in una condanna indistinta di un popolo e invita a leggere il testo nella complessità della sua formazione e della sua intenzione teologica.
Il risultato più rilevante emerge, tuttavia, dall’interpretazione complessiva del termine. Nel Vangelo di Giovanni, il kósmos non può essere identificato semplicemente con una realtà malvagia o irrimediabilmente contrapposta a Dio. È il mondo creato per mezzo del Logos, quello nel quale il Figlio viene inviato e al quale è offerta la vita. L’annuncio di Giovanni 3,16 — «Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito» — non rappresenta un’affermazione isolata, ma esprime un principio decisivo per comprendere la missione di Gesù. Il mondo che non riconosce il Verbo rimane, nondimeno, destinatario dell’amore divino.
Qui si manifesta la forza teologica della ricerca. L’accezione negativa del kósmos deve essere interpretata alla luce della cristologia giovannea e della teologia della fede. L’opposizione alla luce è reale, così come lo sono il peccato, l’incredulità e il rifiuto della salvezza; ma nessuno di questi elementi autorizza a definire la creazione a partire dal male che la attraversa. Il rifiuto non costituisce l’origine del mondo, né cancella la relazione che lo lega al Verbo. La negatività descrive una condizione possibile della creatura e il suo atteggiamento nei confronti della rivelazione, non il fondamento ultimo della sua esistenza.
La distinzione possiede anche una precisa portata filosofica. Se il mondo venisse identificato senza residui con la propria opposizione a Dio, la sua condizione storica finirebbe per essere assunta come la sua verità originaria. La prospettiva giovannea obbliga invece a distinguere ciò che il mondo è in quanto creatura da ciò che diventa quando rifiuta la luce. Il male non viene minimizzato: la sua gravità si manifesta proprio nella possibilità che l’uomo si chiuda al dono della vita. Ma il rifiuto non ha la stessa priorità dell’amore che rende possibile l’esistenza e offre alla creatura la salvezza.
Il confronto con la tradizione filosofica greca contribuisce ad approfondire questa prospettiva. Il riferimento a Esiodo, anche attraverso la lezione di Emanuele Severino, permette di distinguere la rappresentazione dell’ordine cosmico dalla domanda sul fondamento dell’essere. Nella Teogonia, l’ordine del mondo viene narrato attraverso la genealogia delle potenze divine e l’affermazione della sovranità di Zeus; nel prologo giovanneo, invece, il Logos non appartiene alla successione delle realtà cosmiche, ma è il principio attraverso il quale ogni cosa viene all’esistenza. Il confronto illumina così la differenza fra la narrazione dell’ordine del mondo e il riconoscimento del suo fondamento creatore. La riflessione filosofica non si sovrappone dall’esterno all’esegesi, ma ne approfondisce le implicazioni.
Da questa impostazione deriva una comprensione più precisa della salvezza. La bontà originaria della creazione non coincide con la partecipazione alla vita divina, che rimane un dono gratuito della grazia. L’invio del Figlio scaturisce dall’amore di Dio e dalla sua libera iniziativa salvifica: non da una mancanza da colmare in Dio, ma dalla volontà di comunicare alla creatura la vita. Il mondo non è chiamato a salvarsi da sé, né la redenzione consiste nel liberarsi della propria condizione creaturale. È la creatura, nella concretezza della sua esistenza, a essere raggiunta dalla rivelazione e chiamata alla comunione con Dio.
Anche il rapporto fra amore e giudizio trova qui una collocazione decisiva. Il fatto che Cristo sia stato inviato per salvare il mondo non rende irrilevante la risposta umana alla sua venuta. La luce manifesta la verità delle opere e pone l’uomo di fronte alla possibilità di accogliere o rifiutare il dono ricevuto. La misericordia non equivale all’indifferenza verso il male, così come il giudizio non cancella l’iniziativa salvifica di Dio. L’amore è universale nella sua destinazione, ma non rende insignificante la libertà con cui l’uomo risponde alla rivelazione.
Il centro di questa prospettiva è la Pasqua. La croce non rappresenta la condanna del mondo in quanto creatura, ma il giudizio sul male e, insieme, la manifestazione del dono del Figlio. La vittoria di Cristo non consiste nella semplice prevalenza di una forza superiore, bensì nella vittoria di un amore che attraversa il rifiuto senza lasciarsene definire. La speranza cristiana non nasce dalla negazione della contraddizione, ma dalla convinzione che essa non costituisca l’ultima parola sulla storia.
La conclusione del volume apre, infine, una prospettiva ecclesiologica di particolare interesse. Se il mondo rimane destinatario dell’amore di Dio anche quando non riconosce il Verbo, la Chiesa non può considerarsi una comunità chiamata a vivere come una roccaforte assediata. La sua differenza rispetto alle logiche del mondo non giustifica la fuga dalla storia, ma fonda una responsabilità di testimonianza. Il mondo è affidato alla missione ecclesiale proprio perché la Parola che giudica è anche la Parola che salva. In questa direzione, il richiamo alla Gaudium et spes consente di riconoscere una convergenza significativa: il mondo è creazione, luogo della storia umana e spazio della missione della Chiesa, senza che questo comporti la negazione del peccato o dell’opposizione a Dio.
Il contributo del volume va individuato nella capacità di tenere insieme dimensioni che una lettura parziale rischierebbe di separare. Il kósmos giovanneo non è soltanto l’universo creato, né soltanto l’umanità destinataria della salvezza, né soltanto la realtà che si oppone alla rivelazione. La sua ricchezza semantica riflette la complessità del rapporto fra il Verbo e il mondo: un rapporto nel quale la creazione precede il rifiuto, l’amore fonda la missione salvifica e la libertà umana è chiamata a una risposta che non può essere data per scontata.
La ricerca richiede al lettore attenzione, perché si muove fra analisi linguistica, ricostruzione storica e riflessione teologica. Questa densità corrisponde alla natura specialistica del lavoro e ne costituisce, al tempo stesso, un limite sul piano della divulgazione: alcune acquisizioni presuppongono una certa familiarità con l’esegesi biblica. Il valore del libro, tuttavia, non si esaurisce nell’ambito degli studi giovannei. La questione affrontata riguarda anche il modo in cui la comunità cristiana comprende il mondo, riconosce la gravità del male e testimonia una salvezza che non è chiamata a imporre, ma ad annunciare.
In definitiva, Kósmos nel Vangelo di Giovanni invita a superare tanto una visione unilateralmente negativa del mondo quanto una concezione che renda irrilevante il suo rifiuto della verità. Il mondo non può essere compreso soltanto a partire dalle proprie contraddizioni, perché la sua origine e la sua destinazione rimandano al Verbo. La sua storia è segnata dalla possibilità di chiudersi alla luce, ma rimane raggiunta dall’iniziativa salvifica di Dio.
Prima del rifiuto, l’amore. Non un amore che ignora il male o annulla la responsabilità della libertà, ma l’amore che precede la creatura, ne fonda l’esistenza e la chiama alla salvezza. È questa la prospettiva che la ricerca del prof. Russo consegna al lettore: il mondo può non riconoscere il Verbo, ma non per questo cessa di essere il mondo per il quale il Figlio è stato inviato.
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