Casa di Dio, Chiesa, Basilica, Cattedrale, Duomo, Battistero, Tempio dell’Altissimo, … Tanti sinonimi che convergono tutti a creare l’immagine di quello che è, e che deve restare, un luogo e uno Spazio Sacro. 

Uno spazio è qualcosa che si estende, è qualcosa di incommensurabile, di indifferenziato, è qualcosa che va oltre il tangibile ma che quando è Sacro, paradossalmente, ha bisogno di una struttura, di un perimetro, di un confine, affinché ciò che internamente è racchiuso resti uno spazio dedicato, preservato e riservato dove l’Anima possa con-vibrare con lo Spirito di Dio che è l’Infinitamente Grande. Uno spazio sacro dove l’esperienza spirituale è potenziata attraverso la preghiera che può essere silente, parlata ma anche cantata. Ed è preghiera cantata ciò che comunemente viene definito Canto Gregoriano, ossia il canto in lingua latina nato per la preghiera cristiana d’Occidente contrapposto al Canto Bizantino, il canto in lingua greca della chiesa cristiana d’Oriente. 

La denominazione Canto Gregoriano venne usata per la prima volta sul finire del sec. VIII e non è circoscrivibile all’operato di Gregorio Magno (540 ca – 604 d.C.). Infatti, il suo percorso evolutivo va dalla decadenza dell’Impero Romano (III-V sec.) a tutto il Medioevo. Si parla di oltre mille anni di canto liturgico della chiesa romana occidentale. Abbracciando un periodo così ampio, il Canto Gregoriano ha contribuito a creare una sorta di tessuto connettivo su cui si sono strutturati gli ambienti socio-culturali dell’Europa dei secoli a venire. 

Impossibile negare e rinnegare queste origini. 

Nel Canto Gregoriano la melodia è composta sulla parola (sempre rigorosamente in lingua latina). Anzi, per essere più precisi, la monodia è plasmata dalla parola poiché, soprattutto per i cristiani, “Parola” (logos, verbum) è anche il figlio di Dio, Cristo. 

Dapprima voce libera, sciolta e custodita come patrimonio orale, il Canto Gregoriano ha iniziato a diventare “segno” grafico (trattini, linee e punti più o meno distanziati sopra il testo) quando ci si è accorti che il repertorio non poteva continuare ad essere trasmesso mediante la memoria dei cantori sia perché inevitabilmente subentravano interpretazioni e deformazioni personali, sia perché servivano molti anni per apprendere la tecnica, sia perché alcuni brani, essendo eseguiti raramente, rischiavano di non essere neppure ricordati e tramandati. Quei grafemi liberamente tracciati sopra il testo latino (notazione adiastematica o in campo aperto)1, presero il nome di neumi (etim. gr., far segno, cenno).

I neumi non stabilivano la precisa altezza della nota, ma fornivano solo approssimativamente l’andamento della voce: quando farla salire e quando farla scendere. I neumi non stabilivano neppure la durata del suono: le durate erano governate dalla naturalezza del “respiro”, del pneuma (che per i cristiani è anche lo Spirito Santo, il soffio di Dio). Neuma e pneuma trovarono sovrapposizione nell’esecuzione della lettura adiastematica: il cenno (neuma) che la guida dava con la mano, corrispondeva al respiro (pneuma) della melodia. E a ben guardare, un cenno è ben diverso da un attacco. Un cenno è gesto delicato e sciolto come morbida e fluente è l’emissione vocale tipica della monodia gregoriana. 

In quel contesto, il neuma non aveva la pretesa di sostituire in toto la trasmissione orale, ma si poneva solo come promemoria di un canto già noto in quanto a melodia e andamento. Fu all’incirca attorno al XII-XIII sec. che i neumi  divennero a tutti gli effetti una notazione di forma quadrata collocata tra le linee e gli spazi di un tetragramma messo a punto da Guido d’Arezzo durante i primi anni dell’XI secolo.

Il Gregoriano ovunque lo si guardi, è un canto intriso di sacro. Apre a un viaggio spirituale interiore: lo sorregge, lo alimenta, lo eleva. Nel contempo gli dà anche (letteralmente) voce. 

«Il Gregoriano è una musica dello spirito che cerca la pace e non lo sfogo emotivo, esprimendo la fame dell’anima più che quella del cuore». (Thomas Merton) 

Tenendo conto che dal seme della monodia gregoriana è germogliata la musica sacra polifonica delle epoche successive, ne consegue che serve ripristinare la missione della musica nella sua veste di nutrimento ed elevazione dell’Anima proprio là nel luogo a lei più con-sòno (lat. cum sonare, suonare insieme): lo Spazio Sacro della Casa di Dio. 

Giusy

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