messa LGBT (Immagine generata con IA tramite Grok Imagine di xAI)
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Analisi critica del “rovesciamento metodologico” proposto da Paolo Gamberini.

 

di Fabio Vessillifero



Premessa

L’articolo di Paolo Gamberini, dal titolo “La logica cattolica: tra liturgia, ecclesiologia e dottrina“ (pubblicato su settimananews.it il 24 giugno 2026), analizza la struttura logica della teologia cattolica contemporanea, concentrandosi sulla tensione tra l’ontologia sacramentale e la prassi pastorale. L’autore identifica una “struttura logica comune” che attraversa diverse questioni dottrinali, sintetizzandola nella formula di “sussistenza e partecipazione”: da una parte vi è una realtà che possiede in modo pieno e originario un’identità ontologica (come il ministero ordinato o la benedizione liturgica), dall’altra vi sono realtà che ne partecipano in modo derivato e asimmetrico. 

Attraverso un percorso in tre momenti, il testo esamina come questa architettura concettuale governi il rapporto tra sacerdozio comune e ministeriale, la questione del ruolo dei laici nella Liturgia della Parola e la distinzione introdotta da Fiducia supplicans tra benedizioni ufficiali e pastorali. Infine, riprendendo il magistero di papa Bergoglio, l’autore propone un “rovesciamento metodologico”: muovendo dal principio che “la realtà è superiore all’idea”, suggerisce che la riflessione dottrinale debba partire dall’esperienza concreta e vissuta dalla comunità ecclesiale — intesa come locus theologicus — anziché limitarsi ad applicare categorie ontologiche precostituite dall’alto verso il basso. L’obiettivo dichiarato è quello di giungere a un’ecclesiologia dell’incarnazione che sappia integrare, senza confonderli, la norma dottrinale e la storia della salvezza che si compie nel popolo di Dio

L’eclissi dell’Essere nell’orizzonte teologico

Gamberini propone un rovesciamento che tocca il cuore del metodo teologico, affermando che «la realtà vissuta dalla comunità ecclesiale — la sua esperienza di preghiera, di celebrazione, di edificazione reciproca, di discernimento dello Spirito — non è semplicemente il materiale grezzo che la dottrina deve poi classificare e ordinare. È, essa stessa, un locus theologicus: un luogo in cui la verità si manifesta e dal quale la riflessione teologica deve partire, non al quale deve semplicemente applicare categorie precostituite». Sebbene tale impostazione cerchi di sanare la frattura tra ontologia sacramentale e prassi pastorale attraverso una inversione metodologica — tentando, cioè, di partire dal basso, ovvero dall’esperienza vissuta — essa introduce un rischio profondo: nel tentativo di evitare l’astrazione di una dottrina calata dall’alto, finisce per ridurre la dottrina stessa a un’impalcatura subordinata alla fenomenologia. In questo modo, l’Essere non è più il fondamento che illumina la vita, ma un concetto che deve continuamente riadattarsi alla vita per restare ‘concreta’, finendo così per svuotare la dottrina della sua stabilità oggettiva e rendendo l’Essere (ontologia) instabile e mutevole.

Il primato della realtà come sirena storicista 

Il rovesciamento dialettico espresso nell’articolo suggerisce che la “realtà” (la prassi, il vissuto) sia superiore all'”idea” (la dottrina, la struttura ontologica) e che la dottrina debba nascere da un’esperienza storica che la “interpella” e la “saggia”; questo richiama molto da vicino la dialettica hegeliana e, in senso più materialista, l’approccio marxista dove la “prassi” (il fare, il trasformare il mondo) è il motore che svela o modifica la coscienza e la struttura teorica. Il documento suggerisce inoltre che l’ontologia corra il rischio di diventare un “fondamentalismo antistorico” se non si apre al discernimento della storia e delle sue mediazioni culturali. 

Nell’ottica della metafisica classica, invece, l’essenza è ciò che rimane costante al di là del mutare dei fenomeni: se si sposta il peso del giudizio sull’esperienza storica della comunità, l’ontologia rischia di perdere la sua funzione di “punto fisso” per trasformarsi in una sovrastruttura che segue l’evoluzione della fenomenologia ecclesiale. A questo riguardo, non si tratta di fare un esercizio meramente accademico precisare che  il suffisso “meta” del termine “meta-fisica” indica non solo distinzione ma appunto connessione e in-abitazione nella realtà mentre il testo sembra temere che una metafisica “dall’alto” sia intrinsecamente distaccata, quasi “angelicata”. Questo sospetto verso la metafisica classica è una cifra tipica di certo pensiero contemporaneo che, cercando di recuperare la “carne” dell’evento (l’incarnazione), finisce per privare l’essere della sua stabilità trascendente. La capacità ontologica dell’uomo di cogliere dell’essenza delle cose (intus-legere), è già essa stessa la forma più concreta di realtà, non qualcosa che si “applica” alla realtà dall’esterno. Il documento, al contrario, presuppone una divisione tra un’idea “astratta” e una realtà “vissuta”, cercando di ricomporle attraverso il primato della seconda. Il punto critico è se questo rovesciamento non finisca per svuotare l’ontologia della sua prerogativa di verità oggettiva, riducendola a una semplice interpretazione della storia vissuta, sempre soggetta ad essere manipolabile da chi ha in mano la narrazione ufficiale…

Il processo come rivelazione dello Spirito 

Se la prassi ecclesiale è definita come locus theologicus che “interpella” e “saggia” la dottrina, si finisce per presupporre che la verità di Dio non sia pienamente dispiegata nella Rivelazione (e quindi nell’ontologia che ne deriva), ma che essa si “faccia” o si “comprenda” pienamente solo attraverso il progresso storico. Questo approccio richiama l’idea che la Verità sia un processo in divenire, in cui lo Spirito si manifesta attraverso il superamento dialettico delle forme storiche precedenti, trasformando l’ecclesiologia in un’ontologia del divenire, tipicamente hegeliana, dove appunto lo Spirito Assoluto si realizza attraverso la storia. La verità dottrinale, se può essere “smentita” o “integrata” dalla fenomenologia della prassi, presuppone che la metafisica classica sia un ostacolo al dinamismo dello Spirito, anziché la sua condizione di possibilità. Se il processo è il luogo in cui lo Spirito si manifesta, allora l’ontologia perde il suo valore di “verità immutabile” per diventare una “funzione del processo”, trasformando il “meta” della metafisica in un mero “oltre” temporale, un progresso infinito dove la Verità è sempre “domani” o in un “altrove” irraggiungibile. 

È necessario, inoltre, chiarire un equivoco di fondo riguardo al principio lex orandi, lex credendi. Spesso oggi si invoca questo adagio per legittimare derive liturgiche e dottrinali in chiese particolari — si pensi, per citare un caso emblematico, alle sperimentazioni della Chiesa tedesca — come se la prassi liturgica locale potesse di per sé validare una variazione del dogma. Ma tale interpretazione è storicamente e metafisicamente infondata. I Padri della Chiesa, che hanno formulato il principio lex orandi, lex credendi, sono gli stessi che hanno integrato la Rivelazione con la philosophia perennis, rendendo l’atto del culto inseparabile da una rigorosa verifica metafisica. La preghiera della Chiesa non è un fenomeno a sé stante che autorizza l’innovazione, ma un’espressione che deve trovare la sua misura in un Logos oggettivo. È vero che lo Spirito Santo è l’anima della Chiesa e che suscita i carismi del popolo di Dio, ma Esso procede non solo dal Padre ma anche dal Figlio-Logos (qui ex Patre Filioque procedit). Disgiungere la liturgia dalla verifica metafisica significa ridurre la preghiera a un’espressione sociologica o culturale, sottraendola a quella Verità che, sola, la rende atto di culto degno di Dio.

L’evanescenza dell’agire senza metafisica 

La perdita di una “sana ontologia” trasforma la prassi, un tempo ancorata all’ordine dell’essere, in una dimensione che rischia di diventare puramente soggettiva o fenomenologica. Una metafisica che sia “connessione” (meta) e non mera separazione è la condizione necessaria affinché l’agire cristiano non sia “evanescente”, agendo come lo sguardo che permette di leggerne la verità profonda. Quando la dottrina non è più il fondamento dell’agire, ma si riduce a un’interpretazione della “realtà vissuta”, essa finisce per oscillare tra “categorie ibride” e “nominalismi dichiarazionisti” che non riescono a dare sostanza all’azione ecclesiale. Il tentativo di privilegiare la “realtà superiore all’idea” attraverso una lente dialettica rischia di trasformare la Chiesa in un processo immanente, senza un ancoraggio solido e dove l’unicità dell’Incarnazione e il valore del sacrificio di Cristo possono venir sminuiti in nome di una prassi “concreta”, il cui inevitabile punto di approdo è lo stesso relativismo apostatico della Dichiarazione di Abu Dhabi.  

Senza un sano sguardo metafisico, la Chiesa rischia di cadere proprio in quella “gnosi” che il testo di Gamberini vorrebbe combattere: una gnosi che non è più esoterica, ma che è “gnosi del processo storico”, in cui l’essenza è sacrificata sull’altare della prassi e del cambiamento. Il recupero della stabilità passa attraverso il recupero di quella capacità metafisica concreta che non è “astrazione”, ma la forma più alta di concretezza, perché riconosce l’ordine e il senso dell’essere che precede e sostiene ogni nostra prassi. 

Il progresso autentico è una crescita nella sostanza, non un’alterazione. Illudersi di avvicinare l’ontologia all’uomo rendendola dipendente dalla prassi non è un atto di accoglienza, ma un indebolimento della verità. La fede, invece, ha il diritto di essere ricevuta nella sua integrità sostanziale, senza che la dottrina venga piegata a una metamorfosi che ne altera la natura. 

Ricostruire l’ordine per abitare l’Eterno 

In conclusione, è necessario ritrovare il coraggio di una metafisica che guardi all’ordine creato come a una realtà che ci trascende. Dobbiamo ricostruire un linguaggio teologico che mostri come l’ordine dell’essere sia il presupposto indispensabile per la prassi. Soltanto ricollocando la dottrina al centro, l’agire della Chiesa potrà tornare a essere irradiazione dell’Eterno, offrendo al mondo non interpretazioni mutevoli, ma la stabilità di un evento che non è una struttura ideale, ma il Verbo fatto carne. Custodire questa dottrina non significa chiudersi in un sistema, ma riconoscere la dimora sicura in cui la nostra fede può crescere senza disperdersi; come ci ricorda con fermezza l’Apostolo Giovanni, la nostra comunione con il Padre e con il Figlio dipende proprio da questo legame indissolubile con l’insegnamento del Cristo: «Chi va oltre e non si attiene alla dottrina del Cristo, non possiede Dio. Chi si attiene alla dottrina, possiede il Padre e il Figlio» (2 Gv 9).

 

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