Importante, a questo proposito, è far memoria del passo della lettera ai vescovi che Benedetto XVI scrisse in occasione del Summorum Pontificum, una lettera apostolica emessa “motu proprio” (di iniziativa personale) il 7 luglio 2007 (entrata in vigore il 14 settembre 2007), che liberalizzò l’uso della Messa tridentina (o “forma straordinaria” del rito romano), ovvero la liturgia secondo il Messale Romano promulgato da san Pio V (1570) e rivisto da san Giovanni XXIII (1962), in latino e con il sacerdote rivolto all’altare (ad orientem). Quel passo così recita:  

“Guardando al passato, alle divisioni che nel corso dei secoli hanno lacerato il Corpo di Cristo, si ha continuamente l’impressione che, in momenti critici in cui la divisione stava nascendo, non è stato fatto il sufficiente da parte dei responsabili della Chiesa per conservare o conquistare la riconciliazione e l’unità; si ha l’impressione che le omissioni nella Chiesa abbiano avuto una loro parte di colpa nel fatto che queste divisioni si siano potute consolidare. Questo sguardo al passato oggi ci impone un obbligo: fare tutti gli sforzi, affinché a tutti quelli che hanno veramente il desiderio dell’unità, sia reso possibile di restare in quest’unità o di ritrovarla nuovamente.”

E’ quello di Benedetto XVI un passo che fa molto riflettere, soprattutto per il fatto che nel 1988, all’epoca delle consacrazioni illegali dei quattro vescovi fatte dal Mons. Lefebvre, il Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede era proprio lui, il Card. Joseph Ratzinger. 

Per concludere, mi pare interessante rilanciare un articolo scritto da Jan Filip Libicki, senatore del Parlamento polacco, dal titolo “La Fraternità San Pio X raggiungerà un accordo con Papa Leone XIV?”, pubblicato sul sito Rorate Caeli. Eccolo nella traduzione da me curata.

*****

L’annuncio di nuove consacrazioni episcopali all’interno della Fraternità San Pio X, seguito da una rapida reazione da parte del Vaticano, solleva una questione che si ripropone da quasi quarant’anni: i “lefebvristi” e il Papa potranno raggiungere un accordo duraturo?
Questa volta, tuttavia, il contesto è completamente diverso da quello del 1988, sia dal punto di vista dottrinale che ecclesiale.
La risposta è sì, almeno nel senso in cui pongo la domanda. Il titolo deve essere giornalistico e provocatorio, ma in realtà la questione va ben oltre un semplice “accordo”.
La posta in gioco è se la Chiesa possa oggi trovare una formula per una coesistenza stabile con un movimento tradizionalista che non è più un fenomeno marginale, ma un elemento permanente del suo panorama interno.
Cominciamo dai fatti. Il 2 febbraio, il Superiore Generale della Fraternità San Pio X, padre David Pagliarani, ha annunciato di aver incaricato due vescovi ausiliari della Fraternità di preparare nuove consacrazioni episcopali.
Due dei quattro vescovi consacrati nel 1988 dall’arcivescovo Marcel Lefebvre sono ancora vivi e si avvicinano ai settant’anni, mentre la Fraternità stessa – a prescindere dal giudizio che se ne possa dare – continua a crescere sia numericamente che strutturalmente.
La reazione della Santa Sede è stata rapida. Il prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, il cardinale Víctor Manuel Fernández, ha annunciato un incontro con padre Pagliarani il 12 febbraio presso la sede della Congregazione. Sebbene si tratti formalmente di un incontro di lavoro, esso ha un significato simbolico e potrebbe rivelarsi un punto di svolta.
Come si evolveranno gli eventi? Il lettore dovrebbe tenere presente che per natura sono un ottimista.
Credo – anche se naturalmente senza certezza – che questa volta la questione possa concludersi positivamente. A differenza del 1988, quando Papa Giovanni Paolo II impose la scomunica all’arcivescovo Lefebvre e ai quattro vescovi da lui consacrati. Tale scomunica fu revocata nel 2009 da Papa Benedetto XVI, che tuttavia lasciò sia i vescovi che l’intera Fraternità in una situazione canonicamente irregolare.
Su cosa baso il mio cauto ottimismo?
In primo luogo, il crescente interesse per la liturgia tradizionale in latino significa che essa non è più un fenomeno marginale. Ciò è stato direttamente favorito dal motu proprio Summorum Pontificum di Benedetto XVI. Nonostante le drastiche restrizioni imposte in seguito da Papa Francesco, la liturgia tradizionale ha oggi un posto permanente nella Chiesa.
La prova migliore di ciò è il fatto – così si dice – che ne fu discussa in un concistoro straordinario dei cardinali convocato da Papa Leone XIV. Ciò indica che si tratta di una vera e propria questione ecclesiale interna, non di un’anomalia periferica che può essere semplicemente ignorata.
In secondo luogo – e questo è fondamentale – la controversia non è di natura puramente liturgica. La liturgia è solo l’espressione esterna di un conflitto dottrinale. Proprio per questo non è stato raggiunto alcun accordo tra la Fraternità e Benedetto XVI, nonostante ci si fosse avvicinati molto. Benedetto XVI ha chiesto un’accettazione inequivocabile del Concilio Vaticano II, ponendo condizioni dottrinali piuttosto che liturgiche.
Il suo successore, Papa Francesco, ha affrontato la dottrina – diciamolo con cautela – con meno rigore. Non lo ha turbato il fatto che alcune conferenze episcopali abbiano adottato il documento Fiducia supplicans sulla benedizione delle coppie irregolari, comprese quelle omosessuali, mentre altre hanno dichiarato apertamente che non lo avrebbero applicato. Per Benedetto XVI una situazione del genere era inaccettabile; per Francesco – indipendentemente dalle intenzioni – è diventata, di fatto, un modello di funzionamento della Chiesa.
Un’espressione di questa logica è stata anche l’affermazione del cardinale Fernández secondo cui «non possiamo aggrapparci ossessivamente alla dottrina». Nello stesso spirito, Francesco, senza esigere alcuna dichiarazione dottrinale dai lefebvristi, ha concesso ai loro sacerdoti la facoltà di ascoltare validamente e lecitamente le confessioni e di assistere ai matrimoni. Dal punto di vista del diritto canonico, questa è stata, a mio avviso, una soluzione quantomeno peculiare.
Se il cardinale Fernández rimane coerente con la linea di Francesco, non dovrebbe turbarlo il fatto che alcune comunità tradizionaliste accettino pienamente il Concilio, altre lo facciano in modo selettivo e tutte funzionino all’interno della Chiesa, proprio come, ammettiamo con un’analogia piuttosto peculiare, coloro che benedicono le coppie omosessuali e coloro che dichiarano che non lo faranno mai coesistono oggi all’interno della stessa Chiesa.
In terzo luogo, esiste un precedente sotto forma di accordo tra la Santa Sede e la Cina comunista.
Lo stesso padre Pagliarani ha fatto riferimento a questo esempio in una recente intervista, osservando che se il Vaticano ha accettato un modello in cui le autorità della Repubblica Popolare Cinese hanno un’influenza decisiva sulla selezione dei candidati episcopali – che vengono poi approvati e riconosciuti dalla Santa Sede – è difficile capire perché una formula simile non possa essere applicata alla Fraternità San Pio X.
Ricordiamo che, in base all’accordo provvisorio tra la Santa Sede e il governo di Pechino – rinnovato nonostante numerose controversie – i vescovi nominati de facto dalle autorità comuniste vengono successivamente consacrati e riconosciuti da Roma. La Santa Sede sostiene che non si tratta di una capitolazione di fronte a uno Stato totalitario, ma di un tentativo realistico di preservare un minimo di unità e di strutture ecclesiali in condizioni politiche estremamente difficili.
A questo proposito, l’argomentazione di padre Pagliarani è logica. Se il Vaticano accetta il fatto che i vescovi designati in base a tale sistema non devono necessariamente costituire un monolite dottrinale pienamente allineato con il Papa e l’insegnamento della Chiesa, perché una simile flessibilità non potrebbe essere applicata alla Fraternità, che – a differenza delle strutture ecclesiali in Cina – non è soggetta a un’ideologia statale ostile, preserva la piena successione apostolica e funziona interamente nell’ambito dell’identità sacramentale cattolica?
Inoltre, è difficile supporre che tutti i vescovi che emergono da un sistema controllato dal Partito Comunista Cinese rappresentino una visione uniforme della dottrina, della morale e dell’ecclesiologia coerente con l’insegnamento dell’attuale Papa. Eppure la Santa Sede riconosce le loro ordinazioni e la loro giurisdizione, guidata da una logica del «male minore» e dal pragmatismo pastorale.
Se, quindi, in nome dell’unità della Chiesa si accettano compromessi di così ampia portata nei confronti di uno Stato apertamente ostile al cristianesimo, l’argomento secondo cui non è possibile trovare una soluzione canonica per la Fraternità San Pio X perde gran parte della sua forza persuasiva.
In quarto luogo, sono ormai trascorsi trentotto anni dalle ultime consacrazioni episcopali effettuate dall’arcivescovo Lefebvre. Durante questo periodo, il fenomeno spesso – piuttosto sfortunatamente – etichettato come “tradizionalismo” non solo non è scomparso, ma è cresciuto in modo significativo. Inoltre, la Chiesa romana ha sperimentato nella pratica varie forme di funzionamento canonico: sia attraverso istituti di vita consacrata che attraverso strutture personali, come l’Amministrazione Apostolica Personale di San Giovanni Maria Vianney in Brasile.
Queste soluzioni, indipendentemente da come le si valuti, dimostrano una cosa: la Santa Sede è in grado di creare formule giuridiche non standardizzate e flessibili quando le ritiene necessarie per il bene della Chiesa. Lo stesso attuale Papa, anche prima della sua elezione al Soglio di Pietro, aveva esperienza nel governare strutture con uno status canonico speciale. Ciò significa che la questione non è del tutto astratta o puramente teorica per lui.
Infine, Papa Leone XIV – indipendentemente dalle sue preferenze teologiche personali – dovrà affrontare la questione in modo globale. Non solo per quanto riguarda le comunità tradizionaliste con uno status irregolare, come la Fraternità San Pio X, ma anche quelle che attualmente funzionano in modo stabile e riconosciuto all’interno della Chiesa e la cui situazione, dopo anni di tensioni, richiede anch’essa una chiara risoluzione.
In questo contesto, si può immaginare la creazione di una o più strutture personali – prelature, amministrazioni o ordinariati – che abbracciano varie correnti tradizionaliste. Ciò che è importante è che ci sono anche ecclesiastici di rango episcopale e persino cardinalizio che potrebbero, almeno in teoria, guidare tali unità ecclesiali. Indipendentemente dalla valutazione personale che si può dare di queste figure, la loro stessa esistenza dimostra che ciò che manca non sono gli strumenti, ma la decisione.
Tutto ciò porta alla conclusione che, sia dal punto di vista dottrinale che canonico, esistono già a Roma modelli riconosciuti che consentirebbero di risolvere in modo duraturo e sistematico il problema del rapporto della Chiesa con la Fraternità San Pio X. Il problema, quindi, non è l’assenza di precedenti, ma la volontà di applicarli.
Papa Leone XIV sceglierà una soluzione del genere? Non lo sappiamo. Come ho osservato all’inizio, tuttavia, sono piuttosto ottimista. Credo che il momento attuale, dopo le esperienze dei pontificati di Benedetto XVI e Francesco, crei una reale opportunità per uscire da una situazione di stallo che dura da tempo.
Ed è proprio per una soluzione di questo tipo – prudente, realistica e al servizio dell’unità della Chiesa – che intendo pregare.

Jan Filip Libicki

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