"Famiglia nel bosco". Foto generata con IA di Chat GPT
“Famiglia nel bosco”. Foto generata con IA di Chat GPT

Da Dvořák a Gaudí, la vita a contatto con la terra ha prodotto capolavori immortali. Oggi, in Abruzzo, tre bambini sono stati allontanati dai genitori perché vivevano troppo vicini agli alberi.

 

di Sabino Paciolla

 

Introduzione

Ieri, assorto, stavo ascoltando il Concerto per violoncello in Si minore op. 104 di Antonín Dvořák, nella versione in studio del 1970 con Jacqueline du Pré come solista e Daniel Barenboim — suo marito — alla direzione della Chicago Symphony Orchestra.

Esiste anche una celebre versione live del 1968, eseguita in segno di solidarietà verso il popolo cecoslovacco pochi giorni dopo l’invasione sovietica. È forse l’interpretazione più appassionata, intensa e profondamente espressiva della du Pré, che all’epoca aveva solo 23 anni ed era al vertice delle sue capacità: suono caldo e potente, fraseggi straordinariamente cantabili, colori e sfumature uniche. La violoncellista riesce a far emergere tutta la nostalgia boema del concerto, alternando momenti di gioia, malinconia e trionfo. Molti la considerano tra le sue performance più ispirate. Si pensava che la registrazione di questo concerto fosse andata perduta; fu invece ritrovata e resa disponibile solo anni dopo. Potete vederla qui.

La carriera di Jacqueline du Pré fu interrotta bruscamente pochi anni dopo, all’inizio degli anni Settanta, a causa della sclerosi multipla, malattia che la portò alla morte prematura nel 1987.

Mentre ascoltavo il passaggio malinconico del concerto, pensando al compositore Dvořák, mi è tornata in mente la brutta storia che sta vivendo quella che viene chiamata “la famiglia nel bosco”.

 

 

Dvořák: quando i boschi boemi entrano nella partitura

Antonín Dvořák nacque nel 1841 a Nelahozeves, un piccolo villaggio sulla Vltava vicino a Praga. Il padre era macellaio e oste, e il giovane Antonín crebbe a stretto contatto con la gente del popolo, assorbendo fin da bambino le melodie, i canti e le danze della tradizione boema e morava. Non si trattava di semplice folklore: era il DNA stesso di un uomo — e di un musicista.

Con il successo arrivò la possibilità di realizzare il suo sogno più autentico. Nel 1884 acquistò e trasformò una vecchia cascina a Vysoká u Příbramě, un villaggio immerso nei boschi e nei campi a circa 50 km da Praga. Lì coltivava il giardino con dedizione quasi religiosa, allevava piccioni, faceva lunghe passeggiate all’alba nei boschi, ascoltava il canto degli uccelli. Non era una romantica fuga dalla città: era il suo vero ambiente, quello in cui si sentiva più sé stesso.

Ed è proprio da quell’ambiente che nacque la Sinfonia n. 8 in Sol maggiore, op. 88 (1889), composta rapidamente tra agosto e ottobre direttamente a Vysoká. Considerata la sua sinfonia più “boema” e pastorale, è un ritratto sonoro della vita a contatto con la natura: il flauto del primo movimento evoca con chiarezza il canto degli uccelli; l’Adagio ha la malinconia quieta di un tramonto estivo; il terzo movimento respira l’aria delle danze popolari all’aperto; il finale ha l’energia festosa di una sagra di paese. Il compositore Rafael Kubelík ricordava che in Boemia le trombe chiamano sempre alla danza, mai alla battaglia: ed è esattamente quello che si sente nell’Ottava.

La natura non era un tema scelto consapevolmente da Dvořák. Era semplicemente il suo mondo. E la Sinfonia n. 8 ne è il ritratto più diretto e spontaneo.

Ancora più rivelatore è ciò che accadde quando Dvořák fu lontano dalla sua terra. Durante il soggiorno in America (1892–1895), pur immerso nel successo e nella fama, soffriva intensamente di nostalgia per la Boemia. Cercò rifugio a Spillville, in Iowa — un piccolo villaggio di immigrati cechi — perché gli ricordava la vita rurale di casa. Fu lì che compose il Quartetto Americano, ispirato anche agli spazi aperti delle praterie e al canto di un uccello locale. E fu lì che nacque, tra nostalgia e meraviglia per il nuovo mondo, la celeberrima Sinfonia n. 9 “Dal Nuovo Mondo”, il cui commovente Largo è un sospiro di rimpianto per i boschi e i campi lasciati in Boemia.

Cosa sarebbe rimasto della sua musica, se a Dvořák fosse stato impedito di vivere nel bosco, di fare le passeggiate all’alba, di rinfrescarsi nel lago vicino a Vysoká?

 

 

Gaudí: la Sagrada Família come foresta di pietra

La stessa domanda si potrebbe porre per Antoni Gaudí. Nato a Reus nel 1852, figlio di un calderaio, trascorse l’infanzia tra il Camp de Tarragona e il Baix Camp, in un ambiente segnato dalla natura e da una solida tradizione artigiana. Da ragazzo era di salute cagionevole e faticava a seguire i coetanei nei giochi. I genitori — consapevoli che la vita all’aria aperta potesse giovargli — lo lasciarono libero di stare fuori, di osservare.

E lui osservò. Con una pazienza e un’attenzione quasi scientifiche, studiò le forme della natura: la spirale dei gusci, la curva delle radici, la luce che cambia sull’acqua, la struttura ramificata degli alberi. Frequentava la spiaggia di Tarragona, osservava il mutare della luce dall’alba invernale al tramonto estivo. Diceva che non era possibile descrivere certi paesaggi a chi non li avesse visti: «Come spiegare la ginestra, pianta senza rami, dai fusti verdi e dai fiori gialli, il cui odore si diffonde a chilometri di distanza?»

Questa immersione nella natura non rimase un ricordo d’infanzia: divenne il principio costruttivo di tutta la sua architettura. Nelle sue opere — dalla Casa Vicens al Parco Güell, dai Palau Güell alle case Batlló e Milà — gli interni sembrano giardini, le pareti continuano ciò che cresce nel terreno, le finestre diventano cornici per l’acqua e per la luce. Come scrive Chiara Curti nel suo ultimo libro Gaudí vivo: «La casa non si sovrappone alla natura. La continua.»

Ma è nella Sagrada Família che questa visione raggiunge il suo apice. All’interno della basilica, le navate non sono sostenute da colonne tradizionali: sono alberi. Pilastri che si ramificano verso l’alto come tronchi di una foresta, diffondendo la luce attraverso vetrate colorate come il sole filtra tra le fronde. L’architettura è un bosco di pietra, un luogo sacro che nasce dall’esperienza concreta di un bambino malaticcio lasciato libero di guardare gli alberi, il mare, la ginestra.

Senza quella libertà — quella vita a contatto diretto con la natura — non avremmo avuto Gaudí. O almeno, non questo Gaudí.

 

La famiglia nel bosco ANSA
“La famiglia nel bosco” (credit: ANSA)

 

La famiglia nel bosco: quando lo Stato decide come si deve vivere

Arriviamo ai giorni nostri, e la storia cambia registro. In un piccolo paese dell’Abruzzo, a Palmoli, una famiglia ha scelto di vivere in modo non convenzionale: Catherine, addestratrice equestre, e Nathan, ebanista — due persone che hanno vissuto in tutto il mondo e parlano cinque lingue — hanno deciso di crescere i loro tre figli a contatto con la natura, lontano dai ritmi della società consumistica.

La loro vita, come racconta un reportage di Vanity Fair, è semplice e concreta: senza elettricità dalla rete (solo pannelli solari), senza gas (due camini e una cucina economica), senza acqua corrente (quella del pozzo è buona e non manca). I bambini imparano attraverso l’homeschooling, la scuola parentale, con un approccio di unschooling — un metodo legale in Italia, con verifiche annuali scolastiche effettuate da scuola statali o paritarie per conto del Ministero — coltivano l’orto, giocano nel bosco, fanno il bagno con gli amici nel fiume d’estate. «Voglio che i miei figli siano liberi di imparare senza pressioni, di diventare adulti migliori, di crescere felici», ha dichiarato Catherine.

Il Tribunale dei minorenni dell’Aquila ha però deciso diversamente. I tre bambini sono stati allontanati dalla famiglia e trasferiti in una casa famiglia. Non perché vi fossero violenze. Non perché vi fossero abusi o trascuratezza. Ma perché lo stile di vita della famiglia non coincideva con i parametri dominanti di “adeguata socializzazione” e “condizioni abitative idonee”.

Il prof. Tonino Cantelmi, psichiatra e psicoterapeuta tra i principali esperti italiani coinvolti nel caso, ha espresso una posizione molto netta: «La separazione della famiglia è con ogni probabilità la condizione peggiore per i minori». I genitori, afferma, sono “buoni”, affettuosi e presenti. L’allontanamento rischia di produrre il danno più grave.» (Fonte: intervista a Cantelmi)

Come riporta RAI News, anche la premier Giorgia Meloni è intervenuta con parole durissime: «I figli non sono dello Stato: i figli sono delle mamme e dei papà, e uno Stato che pretenda di sostituirsi a loro ha dimenticato i suoi limiti.»

Di segno opposto la posizione dei giudici, citata da Avvenire: «Qui sono in gioco diritti costituzionali di cui i minori sono portatori a prescindere dai genitori: il diritto alla salute e il diritto alla vita di relazione.». 

Ma come si misura il “diritto alla vita di relazione” di chi cresce tra alberi, vicini di paese, orti condivisi e fiumi in cui fare il bagno? Il rischio, come osserva puntualmente Il Timone, è che concetti come “adeguata socializzazione” e “corretto sviluppo emotivo“, se non ancorati a un pregiudizio effettivo e attuale per il minore, si trasformino in strumenti di controllo culturale. Lo Stato non si limiterebbe più a tutelare, ma a valutare e indirizzare le famiglie secondo modelli standardizzati di vita “adeguata”.

Per Gaudí, che per problemi di salute non poteva giocare con i suoi coetanei e rimaneva spesso solo a osservare la natura e la vita animale, potremmo forse concludere che non avesse una vera vita di relazione e fosse rimasto socialmente impedito per tutta la vita? Niente di più sbagliato.

A conferma di ciò, basta leggere l’ultimo libro, appena pubblicato, di Chiara Curti Gaudí vivo: vi si scopre che straordinaria vita di relazione egli seppe creare, soprattutto intorno al cantiere della Sagrada Família. Non una relazione astratta, di quelle di cui parlano certi psicologi, ma una relazione comunionale, che generò una vera e propria comunità di vita tra artigiani, operai, costruttori e le loro famiglie, con tanto di scuola per i figli degli operai operante all’interno del cantiere.

 

Conclusione: il bosco che crea geni, e lo Stato che li allontana dagli alberi

C’è una linea sottile — e terribile — che unisce le storie di questo articolo.

Dvořák componeva la sua musica più ispirata quando camminava all’alba nei boschi di Vysoká, quando sentiva il canto degli uccelli filtrare dalla finestra, quando il profumo della terra bagnata entrava nello studio dove stava scrivendo l’Ottava Sinfonia. Quando fu “strappato” da quei luoghi — dall’altra parte dell’Oceano — la nostalgia per i suoi boschi boemi divenne il Largo della Nona, uno dei momenti più commoventi dell’intera storia della musica.

Gaudí diventò Gaudí perché da bambino malato fu lasciato libero di stare fuori, di guardare gli alberi, la luce, le piante. Quella libertà si trasformò nel bosco di pietra della Sagrada Família, un’opera sublime che sfiderà i secoli.

Oggi, a Palmoli, tre bambini che crescevano in un contesto simile — liberi, amati, a contatto con la natura, con un pozzo invece del rubinetto e un camino invece del termosifone — sono stati strappati ai genitori e portati in una casa famiglia. Catherine ha definito questo allontanamento «una violenza molto forte». E ha ragione.

Alla violenza dell’allontanamento si aggiunge, secondo quanto riporta la cronaca, un’ulteriore amarezza: i bambini, cresciuti senza televisione, da ascoltatori del cinguettio degli uccelli sono diventati fruitori passivi di contenuti televisivi. Non è solo una nota di colore: è una sintesi brutale di ciò che stiamo rischiando di fare, come società, ai bambini che avremmo voluto “proteggere”.

Lo Stato ha il dovere di intervenire quando i bambini sono in pericolo reale. Ma il pericolo, qui, non era la natura. Non erano gli alberi, l’acqua del pozzo, il fuoco nel camino, il calore dei canti e delle storie raccontate dai genitori prima che i bambini si addormentassero. Il pericolo — se vogliamo chiamarlo così — era la vita reale. E la vita concreta, da Dvořák a Gaudí, è sempre stata la madre di tutto ciò che vale la pena conservare contro i cosiddetti “standard” di vita, che a volte diventano ideologici.

Speriamo che non sia troppo tardi per rimediare ai danni — psicologici, affettivi, irreversibili — che questo allontanamento rischia di lasciare nell’anima di quei tre bambini.

 

 

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