di Pio Daniele Mizzau
Le chiese cristiane non sono mai stati semplici edifici in cui ritrovarsi per la preghiera, ma vere e proprie idee e credi racchiusi in spazi da vivere. Fin dalle origini, ogni luogo di culto è stato ideato come un ponte tra due mondi: da un lato la nostra realtà terrena, laica, segnata da limiti e affanni quotidiani; dall’altro il regno di Dio, perfetto e divino. Per avvicinare le persone a questa grandezza senza farle sentire schiacciate, l’architettura sacra ha storicamente e liturgicamente creato un percorso fatto di gradazioni, di stadi, guidando il fedele passo dopo passo. Attraverso una progressione di filtri e transizioni, chi entra compie un vero esodo spirituale, abbandonando il caos profano per accedere gradualmente alla presenza del Mistero silenzioso attraverso i pilastri di una vera e propria geografia sacra.
Il viaggio inizia all’esterno con il sagrato, lo spazio aperto antistante la facciata, storicamente noto come parvis o paradisus, che funziona da zona cuscinetto tra il rumore della città e il silenzio della casa di Dio. Sul piano spirituale corrisponde all’antico “Cortile dei Gentili”, un perimetro franco in cui l’umanità rallenta il passo, preparandosi a varcare il confine del sacro. Questo confine è segnato fisicamente dalla soglia, composta dal portale, dagli stipiti e dal gradino d’ingresso. Non si tratta di un semplice passaggio strutturale, ma di un vero e proprio discrimine ontologico tra il profano, inteso come tutto ciò che sta fuori dal tempio, e il sacro, ciò che è separato e riservato a Dio. Varcare la soglia significa compiere un salto d’ordine in cui si abbandona il tempo economico per entrare nel tempo liturgico ed eterno ove simbolicamente il portale cristiano rappresenta Cristo stesso in quanto porta di salvezza. Subito dopo l’ingresso, in molte architetture paleocristiane e bizantine, si incontra il nartece,(dal greco νάρθηξ), che significa bastone o flagello, vestibolo interno che rappresenta un livello di sacralità intermedio. Storicamente era lo spazio riservato ai catecumeni in attesa del battesimo e ai penitenti, i quali potevano ascoltare solo la prima parte della liturgia senza accedere alla pienezza dei sacramenti, richiamando la disciplina, la penitenza e la custodia della santità dei misteri. Il punto di massima concentrazione della sacralità spaziale si trova però oltre, nella recinzione presbiteriale formata da plutei, cancelli o dall’iconostasi orientale, che separa la navata dell’assemblea dal presbiterio, il vero e proprio Santo dei Santi. Lungi dall’essere una chiusura clericale, essa incarna la tutela del Mistero, ricordando che l’invisibile richiede stupore e preparazione e che la liturgia terrena partecipa a quella celeste.
Nel panorama contemporaneo si assiste tuttavia spesso alla radicale rimozione di questi filtri, poiché la spinta verso una religiosità fortemente orizzontale e comunitaria ha modificato lo spazio ecclesiale eliminando i sagrati ridotti a parcheggi, azzerando le soglie con vetrate continue, abbattendo le recinzioni e spingendo l’altare al centro dell’aula. Sebbene mossa da un nobile ma illusorio desiderio di inclusività e partecipazione, questa fede orizzontale rischia di produrre un grave effetto collaterale imprevisto, ovvero l’eclissi della trascendenza. Quando tutto è immediatamente accessibile e privo di mediazione simbolica (luoghi, luci, decori, canti) viene meno il senso del mysterium tremendum, e il tempio rischia di trasformarsi in un accogliente auditorium che perde la forza pedagogica del cammino, quell’itinerario non solo spirituale che un tempo educava e conduceva il credente all’incontro rispettoso con il totalmente Altro.
Recuperare la consapevolezza teologica di questa “scansione spaziale” significa in fondo restituire all’architettura sacra la sua voce e forma più autentica, quella di un ponte visibile capace di educare lo sguardo e il cuore all’incontro con il Mistero, ricordandoci che l’uomo ha costantemente bisogno di segni tangibili per percepire l’intangibile. Rieduchiamoci al sacro!
Pio Daniele Mizzau è architetto, esperto di arte-architettura e filosofia dell’arredo, docente in progettazione architettonica.
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