di Corrado Sedda
Salendo i gradini dell’altare il sacerdote recita sottovoce l’apologia aufer a nobis, quǽsumus, Dómine, iniquitátes nostras: ut ad Sancta sanctórum puris mereámur méntibus introíre. Per Christum Dóminum nostrum. Amen (togli da noi, o Signore, le nostre iniquità, affinché possiamo entrare con mente pura nel Santo dei Santi). Questa orazione era già presente, seppur in ambito diverso, in antichi sacramentari, cioè raccolte di formule eucologiche per le celebrazioni dei sacramenti, tra cui anche la Messa (si differenziano dagli ordines, che invece descrivono i riti, senza le preghiere), come ad es. il Leoniano (o Veronese) e Gelasiano. L’orazione recitata sottovoce dal sacerdote ha una notazione che ci aiuta a ricavarne l’origine, l’uso e la successiva integrazione nella liturgia della Messa romana. Si tratta del riferimento al “Sancta Sanctorum”, nel quale si prega di entrare purificati. Questa espressione si trova già nell’Antico Testamento (in ebraico Qodesh ha-Qodashim è un superlativo: “il Santissimo”) a indicare il luogo più santo del Tempio, dove poteva entrare solo il Sommo Sacerdote, una volta l’anno, durante la ricorrenza dello Yom Kippur. In esso si custodivano l’Arca dell’Alleanza con le tavole della Legge e anche una fiasca di manna e il bastone di Aronne; dopo la devastazione del tempio da parte di Nabucodonosor II, restò simbolicamente vuoto. Ora, il “Nuovo Tempio” e la “Nuova Legge” è Gesù Cristo, la cui opera salvifica è rinnovata proprio nel Sacrificio eucaristico.
Alla predella segue un’altra orazione segreta, più recente (il più antico manoscritto nel quale si ritrova è del XII secolo). È un’apologia-tipo, che accompagna e spiega il gesto che si sta effettuando, cioè in questo caso il bacio della pietra dell’altare contenente la cavità delle reliquie. Baciando l’altare alle parole Oramus te si richiamano i santi martiri “le cui reliquie sono qui”. Domanda di nuovo la remissione delle proprie colpe (peccata mea) ma inizia dicendo Oramus te (“noi ti preghiamo”), per tutti coloro che assistono al Santo Sacrificio. Dicendo quorum reliquiae hic sunt (“dei quali le reliquie qui sono”) bacia l’altare in segno di venerazione di tali reliquie. Inoltre, venerando con il bacio la sacra ara si venera anche Cristo stesso di cui l’altare è simbolo. Molte volte il sacerdote durante la Messa bacerà l’altare proprio per venerare Cristo che in esso è simboleggiato; lo farà sempre prima di salutare il popolo, come ad attingere dalla sacra mensa, con la sua venerazione, le grazie da distribuire al popolo per i meriti di Cristo il quale «ha distribuito doni agli uomini» (Ef 4,8).
Nella Messa cantata a questo punto si ha subito la prima incensazione dell’altare. Nella Messa letta invece il sacerdote si porta in cornu epistole (lato destro) per segnarsi leggendo a voce alta (udibile a distanza) l’antifona d’introito, che nella Messa cantata è eseguita dal coro durante le preghiere introitali. Finora si sono apprezzate preghiere tratte dai salmi, ma l’antifona costituisce il primo e più evidente elemento scritturistico (salvo rare eccezioni) riguardante l’oggetto della celebrazione. Con certezza possiamo dire che l’antifona si utilizza a partire almeno dal VI secolo, periodo in cui il Liber Pontificalis è stato composto. San Gregorio nel suo Ordo ci dice che il sacerdote si parava nel Secretarium e si recava all’altare mentre il coro cantava l’Introito, il quale era più lungo che ai nostri giorni, poiché si cantava tutto il salmo. L’uso attuale è nato in concomitanza con l’inizio delle cosiddette Messe basse e lo sviluppo delle parrocchie (a partire dal VII secolo fino alla loro piena istituzionalizzazione nel XI secolo), per cui sappiamo che nel XI secolo l’introito aveva assunto la forma odierna: oltre all’antifona, c’era un solo versetto del salmo, il Gloria Patri e quindi la ripetizione della medesima antifona.
Subito dopo l’antifona, senza aggiungere altro, il celebrante si porta al centro dell’altare per la recita alternata col popolo del Kyrie. Nella Messa cantata viene recitato privatamente restando in cornu epistole, dopo che il coro lo ha cantato durante l’incensazione; se la Messa è in terzo, diacono e suddiacono rispondono al sacerdote. Si tratta di un’invocazione di supplica alla Trinità Santissima, residuo di quelle antiche preghiere litaniche presenti nei riti orientali – e un tempo anche nel rito romano – alle quali il popolo rispondeva appunto con “Κύριε ἐλέησον, Χριστὲ ἐλέησον”. La Chiesa latina ha mantenuto immutati questi lemmi in lingua greca anche nel passaggio – avvenuto nel IV secolo – da quell’antica lingua all’uso liturgico del latino. Nel numero di nove invocazioni possiamo intravedere un significato trinitario: la triplice invocazione (ripetuta come detto tre volte) potrebbe indicare la pericoresi trinitaria. I primi tre Kyrie sono rivolti al Padre, i Christe sono rivolti al Figlio, i successivi Kyrie allo Spirito Santo. La distinzione riservata al Figlio deriva dal fatto che, pur essendo Kyrie come il Padre e lo Spirito Santo, solo Lui si è incarnato: la parola Christe è adoperata quindi a motivo dell’Incarnazione.
Si sa da una lettera di San Gregorio Magno che, a Roma, l’invocazione abbia soppiantato altre invocazioni alla fine del VI secolo. Nelle liturgie gallicane e ispaniche, il Kyrie era preceduto dal Trisagion: tripla acclamazione del Dio santo, haghios, “Dio santo, santo e forte, santo e forte e immortale: abbi pietà di noi!”; mantenuta il Venerdì Santo in latino e in greco come ritornello degli Improperi, rimproveri di Gesù al suo popolo che lo conduce alla morte. Con l’intenzione di uniformare e ridurre i formulari a un unico testo, la Messa tridentina di San Pio V ha perso del tutto i tropari contenuti in gran numero negli antichi sacramentari, originari della tradizione orientale.
Al Kyrie, nei giorni festivi e nelle domeniche, segue l’inno Gloria in excelsis Deo, detto nelle più antiche fonti liturgiche “doxologia maior”. Senza volgersi al popolo, sempre dal centro dell’altare, il sacerdote allarga e ricongiunge le braccia in modo circolare per iniziare il Gloria, alla Messa cantata intonato dal celebrate ed eseguito dal coro mentre il sacerdote lo recita in privato stando al centro; con diacono a destra e suddiacono a sinistra se la Messa è in terzo. Come già il Kyrie, proveniente dalla liturgia vesperale, così anche il Gloria non è una composizione ecclesiastica direttamente realizzata per la Messa. Esso fa parte di un genere letterario denominato “psalmoi idiotikòi”, cioè componimenti propri, particolari, per distinguerli dai Salmi biblici. Queste creazioni letterarie mantengono senza dubbio la fondamentale ispirazione scritturistica, pur variando. In realtà, il Gloria è stato un canto dell’Ufficio divino: era riservato all’ufficio del mattino, chiamato in seguito ufficio di Lodi, in qualità di “inno dell’aurora”. Si sa in particolare che in Gallia, all’epoca di San Cesario, il Gloria concludeva l’ufficio detto più tardi di Lode; occupa ancora questa posizione nel XVI secolo nelle liturgie ambrosiane (Milano). La sua integrazione nella Messa si deve alla liturgia romana e liturgie romanizzate.
Il suo incipit chiaramente neotestamentario (Lc 2,14) gli vale l’appellativo di “Hymnus angelicus”. Il Gloria, nella prima parte, è ancora una lode trinitaria, benché si faccia riferimento solo al Padre e al Figlio; lo Spirito Santo verrà menzionato alla fine. La seconda parte (dopo le parole Domine Fili Unigenite, Iesu Christe) è rivolta unicamente a Gesù Cristo, visto come mediatore presso il Padre e “Agnello di Dio” che toglie i peccati del mondo. L’ultima parte è una vera e propria confessione trinitaria, in forma di dossologia: Quoniam tu solus Sanctus, tu solus Dominus, tu solus Altissimus, Iesu Christe, cum Sancto Spiritu: in gloria Dei Patris. Amen. Durante la recita il celebrante china il capo (o lo scopre alla Messa cantata) quattro volte.
Concluso il Gloria, il celebrante bacia l’altare, simbolo di Cristo, quindi si rivolge direttamente ai fedeli con la formula dall’origine paolina Dominus vobiscum, cui si risponde sempre Et cum spiritu tuo; solo il vescovo si volge ai fedeli dicendo Pax vobis, essendo egli espressione più perfetta del Sommo Sacerdote. Entrambe le formule si trovano già nel III-IV secolo. Questo saluto liturgico, semplice e intenso, intende essere uno strumento di grazia per la fruttuosa partecipazione alla divina liturgia; la risposta del popolo vuole essere un atto di unione all’opera del sacerdote e di riverenza al tempo stesso per il suo ministero. È la prima volta che il sacerdote si volta verso il popolo: fino a questo momento non lo aveva mai fatto. Dopo di che, il celebrante, dalla parte dell’epistola, proclama l’invito Oremus (“Preghiamo”), premettendo uno sguardo e un inchino alla Croce; nella Messa in terzo anche gli altri due ministri fanno l’inchino in colonna dietro il sacerdote.
Il nome di questa oratio è “collecta” o “collectio”, essa conclude e raccoglie tutte le preghiere dei singoli presenti per mezzo dell’opera del celebrante. Esempi di collette ci sono giunte già dal V secolo a Roma: soprattutto quelle più antiche, hanno uno stile breve, conciso, letterario, capace di fare sintesi ed esprimere gravitas, senza al tempo stesso dilungarsi, come invece accade in molte orazioni ambrosiane o gallicane. Le diverse collette esprimono variegate intenzioni di preghiera, da quelle più generali a quelle per le feste dei Santi, della Madonna, e del Signore: nella loro varietà, esse mostrano la sollecitudine per tutte le intenzioni particolari che ciascuno porta personalmente nel proprio cuore.
La prosa liturgica utilizza diversi registri retorici romani – petizione, supplica, acclamazione – con procedimenti stilistici particolari come le antitesi (p.e. “beni terrestri/beni celesti”) e i bilanciamenti tra i membri delle frasi, le disgiunzioni (p.e. del nome e dell’aggettivo), le assonanze (ripetizioni di suoni vocalici), gli iperbati (disgiunzioni tra il verbo e il suo soggetto, tra il nome e le sue determinazioni), i chiasmi, e ancora i caratteristici giochi con parole pressappoco simili (paronomasie, ecc.). La riuscita letteraria di questo rinnovamento della solennità latina è quella di una Roma cristiana persuasa di sorpassare gli antichi romani a maggior gloria di Cristo. Quando recita la Colletta il sacerdote tiene le braccia allargate (non oltre le spalle) secondo l’uso che anticamente indicava le braccia stese di Gesù sulla croce. In Occidente quest’uso è riservato solo ai sacerdoti che agiscono in persona Christi e, in alcuni riti antichi, come quello domenicano, si distendono proprio le braccia a “T”. L’orazione colletta si chiude con la dossologia (Per Dominum nostrum…; Qui vivis et regnat…; Per Christum…), momento in cui il suddiacono riceve dal cerimoniere il libro per cantare l’epistola.
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Bibliografia di riferimento:
Alberto Zanier, Il sacrificio della Messa, Fede&Cultura, Verona 2021
Marino Neri, Meum ac vestrum sacrificium, Chorabooks, Hong Kong 2021
Marino Neri, Salirò all’altare di Dio, Fede&Cultura, Verona 2015
Claude Barthe, Una foresta di simboli: il senso mistico-allegorico della Messa tradizionale, trad.it. Luca Paitoni, Fede&Cultura, Verona 2019
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