Crucifix Masaccio
La Crocifissione è un dipinto a tempera su tavola di Masaccio, facente parte dello smembrato e in parte disperso al Polittico di Pisa, del quale costituiva il comparto centrale superiore. L’opera misura 83×63 cm, risale al 1426 ed è oggi conservata al Museo nazionale di Capodimonte a Napoli.

 

di John M. Grondelski

 

La Pasqua in America sta rapidamente diventando una festa nascosta. Ho già notato che, a differenza del Natale, l’America laica riesce a far passare la Pasqua per lo più inosservata. Se ci si limita all’ambiente culturale laico, si può sentire parlare di coniglietti e uova di Pasqua, anche se la loro importanza, rispetto alla mia infanzia negli anni ’60, è notevolmente ridotta. Per esempio, da bambino ricordo molte pubblicità di kit per colorare le uova di Pasqua. I bambini dovevano divertirsi a decorare le uova di Pasqua. Oggi non vedo molto di tutto ciò. Le uniche uova promosse sono quelle di cioccolato da comprare e mangiare: consumare più che fare.

 

L’invisibilità della Pasqua

L’emarginazione della Pasqua può benissimo essere dovuta alla sua natura religiosa. Il Natale può essere addomesticato in modo laico. Babbo Natale può sostituire Gesù, i regali possono diventare centrali, le velleità sulla “pace in terra” possono diventare il “messaggio”. Un Gesù adulto che esce dalla tomba è più difficile da cooptare con altre immagini: il “coniglietto di Pasqua” non può competere con l’Agnello pasquale di Dio. Rispetto al Natale, che si concentra sui regali in senso lato, i conigli di cioccolato e le uova dipinte sono troppo di nicchia: non c’è una variante del “mercato degli adulti” abbastanza grande da sostituirli una volta superato il coniglietto di Pasqua.

Anche il messaggio della Pasqua non è così facilmente secolarizzabile. Il Natale può essere trasformato in “pace universale”, ma qualsiasi messaggio potenzialmente universalizzabile della Pasqua, come la conquista della morte, funziona solo se ci si impegna nella fede. Ecco perché coloro che hanno un impegno di fede possono opporsi all’invisibilità della Pasqua.

Ma viviamo in una cultura in cui gli impegni di fede sono allontanati dalla pubblica piazza. Quindi, senza un surrogato, la Pasqua non trova risonanza culturale, soprattutto in una società sempre più “diversificata” dove l’influenza del cristianesimo è circoscritta. Fortunatamente per l’America laica, la Pasqua – a differenza del Natale – cade sempre di domenica, permettendo così di essere inglobata e ignorata come parte di un altro “fine settimana”. Con il Venerdì Santo quasi universalmente giorno lavorativo e persino le scuole che fingono che le “vacanze di Pasqua” siano in realtà “vacanze di primavera”, l’invisibilità della Pasqua è relativamente completa.

Parlando di recente con un giovane, tuttavia, ho appreso con sgomento quanto “completa” possa essere questa invisibilità. Questo giovane è cresciuto in una casa cattolica, che almeno cercava di segnalare l’importanza della fede. Eppure, alla domanda su come potesse cambiare il suo programma in un giorno particolare, ha risposto: “Nessuno festeggia la Pasqua”.

Per lui, l’osservanza domestica della Pasqua era apparentemente solo un’aggiunta folcloristica che non sembrava avere più importanza nel “mondo reale (cioè secolare)”.

 

L’impoverimento del tempo secolare

Questo mi ha fatto riflettere. Noi cattolici – soprattutto il tipo di persone che leggono questo sito web – forse ci facciamo illusioni su ciò che ci circonda. Il fatto è che non molte persone – compresi molti dei nostri concittadini cattolici – possono benissimo non vedere il tempo attraverso una lente liturgica.

Eppure c’è da dire: quanto è impoverito il tempo attraverso una lente puramente secolare!

Consideriamo il calendario che noi americani “condividiamo” tutti insieme. (Questo esercizio è altrettanto pertinente, mutatis mutandis, in molti luoghi al di fuori degli Stati Uniti). Che cosa celebriamo veramente come americani? Il 4 luglio. Halloween. Il Ringraziamento. Natale/Capodanno.

Festeggiamo il 4 luglio, anche se vari “revisionisti” storici hanno allontanato un gran numero di americani dalla loro eredità, facendo sì che il Giorno dell’Indipendenza sia per lo più dedicato a guardare i fuochi d’artificio e a mangiare hot dog e hamburger. Il significato di ciò che accadde il 4 luglio 1776 e dintorni è molto più controverso.

Halloween è diventato una sorta di rituale culturale, comprese le versioni per adulti un po’ sessualizzate, con una certa attenzione al consumo di caramelle. Il Giorno del Ringraziamento è il vertice dei golosi, incentrato su un pasto con cibi rituali e alcuni commenti sull’essere “grati”, anche se, come ha indicato la proclamazione di Joe Biden l’anno scorso, non sappiamo a chi e non vogliamo menzionare quel nome. Un Natale generalmente non cristiano (a proposito di ossimoro!), come già detto, può essere inserito al posto del vero McCoy.

A parte questo, il nostro calendario civile è piuttosto scarno, soprattutto nella prima metà dell’anno. Abbiamo una serie di festività federali in gran parte non rispettate se non in termini di vendite e/o discorsi politici volti a promuovere le attuali agende politiche sulle spalle di eventi storici legati ai diritti civili. La Giornata della Bandiera, a giugno, vede ora la Vecchia Gloria competere con una pletora di altri vessilli in quel mese. Il Memorial Day e il Veterans Day suscitano ancora qualche sentimento di dovere verso i caduti, anche se non sembra ingiusto suggerire che l’obbligo sia sempre più anemico. In ogni caso, le Giornate della Memoria e del Lavoro in quanto tali sembrano essere diventate appannaggio di gruppi particolari e dei politici che vogliono tenere loro discorsi, mentre per la maggior parte degli americani sono diventate dei fermalibri che segnano l’inizio e la fine dell’estate. Non è ingiusto dire che il senso di celebrazione condivisa di tutti questi giorni è attenuato, sostituito da significati privatizzati che derivano in gran parte dal tempo libero che essi offrono nella propria agenda.

I cattolici che guardano a questo calendario secolare dovrebbero vederlo e sentirlo come una sorta di “piatto”. È piatto perché è così temporale: il ritmo quotidiano delle cose occasionalmente punteggiato da un “giorno libero”. Peggy Lee ne ha catturato la banale noia nel suo successo del 1969, “Is That All There Is?”.

Gli americani cercano di resistere creando l’equivalente laico delle “stagioni”. Il consumismo da solo non spiega perché gli articoli di Halloween compaiano subito dopo i “saldi per il ritorno a scuola” e gli articoli natalizi in ottobre. Potrebbe anche trattarsi di uno sforzo perverso per inculcare un po’ di “celebrazione” nel grigiore del presente, il ciclo ricorrente che permea il calendario civile? E, in una società i cui guardiani d’élite affermano che la religione non può essere una parte importante della vita sociale – e lo affermano anche in nome della “democrazia” (contro la maggioranza dei cittadini credenti) – in quale altro luogo si può celebrare civilmente?

C’è del vero nell’osservazione di Shania Twain che “la nostra religione è quella di andare a buttare tutto all’aria//perciò facciamo shopping ogni domenica al centro commerciale”. Ka-ching!

 

Vivere l’anno liturgico

Noi cattolici non abbiamo bisogno di soccombere a questa piattezza, a quello che Jacques Maritain una volta chiamò il “minotauro dell’immanente” che divora ogni senso di qualcosa al di là del qui e ora. Abbiamo qualcosa di più grande. Si chiama anno liturgico. E dobbiamo viverlo.

Dobbiamo viverlo non solo perché il Vaticano II ha invitato i cattolici ad acquisire una dimensione liturgica alla loro spiritualità. Dobbiamo viverlo non solo perché dà senso alla progressione delle domeniche che almeno alcuni di noi ancora osservano. Dobbiamo recuperare l’anno liturgico per la nostra sanità mentale. Perché risponde a un bisogno umano che il calendario civile puramente umano non può soddisfare.

L’uomo ha bisogno del trascendente. Sant’Agostino l’ha colto quando ha osservato che “i nostri cuori sono inquieti”. Sono inquieti, ma il mero immanente non sazia questo appetito. L’uso della nostra storia per i programmi politici di oggi ci lascia cinici. Il flusso quotidiano di “notizie” che suggerisce che, a parte i dettagli, c’è nihil novi sub soli. Ci porta a chiedere a Peggy Lee: “È tutto qui?”. O a quello che, a prima vista, sembra essere il cinico Qoheleth che declama: “Vanità delle vanità, tutto è vanità!”. Si vive settant’anni – forse ottanta per chi è forte – ma “la vita è dura e poi si muore”.

Solo che Qoheleth non era un cinico e, alla fine, ha la fede di vedere oltre il banale presente. Ma questo è un atto di fede, qualcosa che le nostre élite di guardiani vogliono escludere a priori dalla nostra vita comune.

Quindi, lo teniamo nella nostra comunità. Ma quando un giovane cattolico può osservare: “Nessuno celebra la Pasqua”, è vero che anche noi la conserviamo?

L’anno liturgico “riempie” ciò che manca all’anno civile. Innanzitutto, colma la sete del Trascendente rispetto all’immanente che consuma tutto. Il problema è che molte persone hanno sete, ma non sanno – o non credono – a cosa si possa dare sollievo.

L’anno liturgico, costruito attorno alle “stagioni” – Pasqua, Quaresima, Avvento, persino il Tempo Ordinario – fornisce un significato unitario a una successione di giorni senza senso. Fornisce una “speranza” per una meta – la Pasqua o il Natale, per esempio – che la marcia incessante di giorni altrimenti indifferenziati non offre.

L’elevazione del tempo nella realtà di Cristo

L’aspetto più importante è che l’anno liturgico – se è qualcosa che si vive e non solo si conosce – eleva il tempo al di là della storia e dell’immanenza. Si può, ovviamente, conoscere solo l’anno liturgico, ma ciò rende ciò che esso commemora morto come i suoi equivalenti dell’anno civile: cose a cui pensiamo, non eventi a cui partecipiamo e di cui prendiamo parte.

L’anno liturgico non celebra solo eventi che sono morti e passati, cose che sono accadute. L’anno liturgico non è per le vuote commemorazioni di eventi passati da tempo, l’equivalente sacerdotale dei discorsi dei politici. L’anno liturgico, e i sacramenti che lo accompagnano, ci rendono partecipi di quegli atti e ci elevano così dall’immanente al Trascendente. Non celebriamo la Pasqua, ad esempio, perché Dio ha fatto qualcosa di bello per Gesù circa duemila anni fa. Celebriamo la Pasqua perché ciò che Gesù ha realizzato – la conquista della morte – è qualcosa di cui possiamo e vogliamo far parte.

Un tempo, quando i calendari civili e sacri coincidevano meglio, anche le culture erano più coerenti. Quando si guarda a un Paese come la Polonia e ci si chiede come mai la religione abbia un ruolo così importante nella vita delle persone, a differenza di molti altri Paesi europei, non ci si rende conto che parte del motivo è che non c’è la radicale schizofrenia tra “cultura pubblica” e “cultura della fede”. Il “ciò che conta” del Trascendente non viene relegato nella sfera del privato. Sì, so che sta cambiando, ma è improbabile che questo produca qualcosa di buono. È probabile che produca l’uomo occidentale la cui vita la domenica e il resto della settimana sono dissonanti. La dissonanza cognitiva di solito porta alla schizofrenia, non al “risultato sano” che dovremmo cercare.

Se trattiamo il calendario liturgico solo come una versione religiosa del calendario civile – un ricordo di eventi passati da tempo – è probabile che abbia un effetto sterile come quello del calendario civile in termini di individui atomizzati che non condividono alcun significato comune. Se ci riduciamo a questo, il calendario civile ottiene un vantaggio: almeno dà le domeniche libere.

 

Ma non parla di esigenze più profonde.

Vivere l’anno liturgico – riconoscendo che non è solo una commemorazione di cose passate, ma una celebrazione di ciò che sta accadendo nella mia vita – ci solleva dalla noia di una successione di giorni, ognuno dei quali non è diverso dal suo predecessore o successore. Ci eleva alla nozione che non solo la nostra teologia conosce, ma che il nostro senso umano viscerale sente: che il tempo ha uno scopo e una meta. Che il tempo non è solo un ciclo infinito e ripetitivo, ma che è storia, con un telos. È un fine fissato nella tomba vuota della prima domenica di Pasqua e che si fa strada nella storia umana come un lievito, un’anima alla volta, fino allo svuotamento di ogni tomba nell’ultimo giorno. E noi siamo chiamati non solo a farne parte, ma anche a portarlo avanti.

Non c’è periodo dell’anno in cui la sensazione che il tempo abbia uno scopo e una meta sia più vera del tempo di Pasqua. E non c’è momento migliore per iniziare a vivere l’anno liturgico. Perché nessun cattolico dovrebbe dire – o sentire: “nessuno celebra la Pasqua”.

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski mi ha inviato per la pubblicazione sul blog è apparso in precedenza su Catholic World Report. La traduzione è a mia cura)

 

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