di John M. Grondelski
Mentre la Solennità dell’Assunzione si allontana per un altro anno, alcune riflessioni sul significato della festa:
Uno: è un giorno santo a favore della vita.
Nelle letture della solennità compaiono tre bambini non nati, uno nella prima lettura e due nel Vangelo. Il bambino della prima lettura – probabilmente spesso trascurato nella predicazione – è il figlio dell’“Arca dell’Alleanza” in cielo. L’identità della “donna” nella prima lettura non è univoca. In un contesto, si tratta della Beata Vergine, dato il simbolismo mariano che la circonda (“una donna vestita di sole, la luna sotto i suoi piedi e sul suo capo una corona di dodici stelle”, ad esempio l’immagine dell’Immacolata Concezione duplicata sulla Medaglia Miracolosa). In un’altra, non può essere Maria, perché questa donna “gemeva ad alta voce per il dolore mentre soffriva per partorire”. La tradizione vuole che il parto di Maria sia stato indolore perché il dolore del parto – come la morte – è presentato (Gen 3,16) come una conseguenza del peccato. Ciò che dovrebbe essere una parte naturale e normale della partecipazione umana all’opera continua di Dio nella creazione è rovinato dalla resistenza: l’uomo, che deve portare il frutto della terra “con il sudore della fronte”, la donna, che deve portare il frutto del suo grembo “con un travaglio doloroso”. Questa immagine può essere la Chiesa, che lavora per far nascere i figli e le figlie di Dio tra le doglie del parto di una nuova creazione, in atto ma non ancora pienamente rivelata (Rm 8,19-25).
L’“arca dell’alleanza” è una persona – Maria o la Persona Mistica della Chiesa – non una cosa. Le cose non partoriscono. Il che solleva un’idea ancora più profonda: Il sacro tabernacolo non è una tenda nel deserto, ma il grembo della Vergine e, per estensione, ogni grembo da cui esce una nuova persona fatta “a immagine e somiglianza di Dio”. Non è quindi esagerato che San Paolo parli del “vostro corpo [come] tempio dello Spirito Santo” (I Cor 6,19-20). Ecco perché anche la distruzione del frutto del grembo materno è un sacrilegio.
Perché questa festa è a favore della vita? È chiaro che il drago è Satana e che è in agguato “per divorare il figlio [della donna] quando partorirà”. Satana ha fatto di tutto per distruggere Cristo, dall’incitamento alla sua “calorosa accoglienza” nella sua città natale, dove nessun profeta viene onorato se non gettandolo da una rupe (Lc 4,29), ai molteplici tentativi di lapidarlo e, infine, alla crocifissione, intesa chiaramente a “dimostrare” il suo rifiuto da parte di Dio (cfr. Dt 21,23). Anche Satana fa di tutto per distruggere i figli di Dio, “aggirandosi come un leone ruggente” (I Pt 5,8), attraverso tentazioni e assalti spirituali. Satana odia in modo particolare la vita perché, pur nella loro perfezione, gli angeli non hanno figli. Dio ha dato il potere della creazione a esseri incarnati, agli esseri umani, che mettono al mondo altre “immagini di Dio”. E non è un caso che, proprio come il drago attende il figlio della “donna vestita di sole” per divorarlo, egli divori ogni anno più di un milione di bambini in questo Paese. Non è un caso che anche gli idoli pagani a cui Israele ha occasionalmente ceduto – Baal e Moloch – richiedessero sacrifici di bambini.
L’altro riferimento ai bambini non ancora nati è il Vangelo, che racconta la visita di Maria a Elisabetta. L’attenzione principale del Vangelo dell’Assunzione è di solito il cantico di Maria, il Magnificat, ma non dobbiamo dimenticare che esso ci ricorda anche il sussulto di Giovanni Battista alla presenza di Gesù, di cui parla la stessa Elisabetta (“fidati delle donne!”). Come ho già sottolineato in precedenza (qui), in entrambi i casi la parola greca originale usata per descrivere questo Giovanni che salta è βρέφος (brephos), tradotta “bambino” indipendentemente dalla nascita. È la stessa parola usata esattamente in questo modo da Luca (ad esempio, per descrivere Giovanni non ancora nato che salta in 1:41, 44 e il neonato Gesù avvolto in “fasce” (2:12) e il “bambino” che gli angeli dicono ai pastori di cercare (2:16). Nessun cristiano può fingere che il Vangelo consideri il nascituro solo un “grumo di tessuto”.
Due: l’ultimo nemico è la morte
La seconda lettura collega l’Assunzione con la Risurrezione. La risurrezione di Gesù non è solo un evento singolare, ma è l’inaugurazione di un processo che culmina nella risurrezione del corpo nell’ultimo giorno (vedi qui e qui). Paolo parla della risurrezione di Gesù come delle “primizie”, riferendosi alla pratica del giudaismo di offrire i primi frutti raccolti come rappresentante dell’offerta dell’intero raccolto. La Risurrezione di Gesù è essenziale perché dimostra che Gesù è Salvatore: se ci libera dal peccato con la sua Croce, ci libera anche dalle conseguenze del peccato, che includono la morte, con la sua Risurrezione e, in ultima analisi, la nostra. Ecco perché San Paolo conclude la Lettura con “l’ultimo nemico da distruggere è la morte”, perché è l’ultima traccia del peccato.
Questa prospettiva è offuscata nel nostro tempo. Mentre una volta i medici giuravano inimicizia contro la morte, sempre più spesso prostituiscono la loro professione facendo accordi con essa, come ad esempio il “suicidio assistito dal medico” come eufemismo per uccidere i malati, l’“assistenza sanitaria riproduttiva” come slogan per uccidere i non nati e le “cure palliative” come pretesto per trascurare in modo letale i neonati (in violazione dei loro diritti costituzionali del 14° emendamento). Ma non si tratta solo di medici. Essi non farebbero pace con la morte se non lo facesse prima la cultura, ed è per questo che Papa Giovanni Paolo II è stato così profetico quando ha descritto la lotta contemporanea tra una “cultura della vita” e una “cultura della morte”. Anche questa è una questione di fede. La prospettiva cristiana è che la morte è “il nemico” da sconfiggere, una conseguenza del peccato. La prospettiva contemporanea, secolare, è che la morte è nel migliore dei casi ambivalente, a volte persino una “scelta” legittima (come se scegliere il male possa mai essere moralmente buono). La nostra confusione sulla libertà – strumento al servizio del bene o fine che stabilisce ciò che è bene – si nasconde sullo sfondo (vedi qui).
Tre: Il modello di grandezza di Maria
La teologia contemporanea tende a concentrarsi su Maria come “prima discepola”. In quanto Madre di Dio, i suoi privilegi sono unici. In quanto persona umana, è anche il modello di ciò che l’uomo dovrebbe essere, cioè l’uomo senza le conseguenze distorsive del peccato.
Maria spiega la fonte della sua grandezza: “l’Onnipotente ha fatto grandi cose per me, santo è il suo nome!”. Maria riconosce che tutto ciò che ha – dal fatto naturale della sua vita al fatto soprannaturale della sua fede, all’azione meravigliosa di Dio nel darle un Figlio, a quell’azione meravigliosa nell’assumere il suo corpo e la sua anima in cielo – sono tutti doni di Dio. Come ha detto bene padre Paul Scalia, “Maria non dice: ‘D’ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata’… basta guardare il mio curriculum”. Dice: ‘L’Onnipotente ha fatto grandi cose per me’”.
Questo non significa che Maria sia passiva. Maria acconsente alla maternità nel modo straordinario in cui Dio gliela propone, perché “sono la serva del Signore”. Maria sta sotto la croce, soffrendo con suo Figlio. Maria non è “priva di potere”, come si direbbe oggi. È l’illustrazione perfetta della grazia – che viene prima – e della risposta alla grazia. Allo stesso tempo, questa risposta ci insegna anche cos’è la libertà: Maria risponde secondo il bene, cioè secondo la volontà di Dio. Prima ancora che suo Figlio insegnasse a un gruppo di pescatori, a un esattore delle tasse e a un ladro a pregare “sia fatta la tua volontà”, Maria sapeva che la libertà non significa “sia fatta la mia volontà”, ma “non la mia, ma la tua” (Lc 22,42).
Così, Maria ci insegna anche che la grazia di Dio, che viene prima di tutto, richiede la giusta risposta della nostra azione. Nella maggior parte dei casi, si tratta di lasciare semplicemente che Dio agisca. La teologia sacramentale cattolica tradizionale affermava che i sacramenti “funzionano” in virtù del loro segno: in altre parole, i sacramenti faranno ciò che sono destinati a fare, ad esempio giustificare, riconciliare, rafforzare, guarire, unire, ecc. a condizione che non poniamo una barriera – la barriera della nostra volontà – nel mezzo. I sacramenti non sono magici – noi abbiamo la nostra parte – ma la parte di Dio è la prima e più importante. La teologia scolastica tradizionale parlava di “non ponentibus obicem”, di non porre un ostacolo (come il nostro rifiuto o la nostra accettazione a malincuore) sulla strada della grazia di Dio. I moderni potrebbero dire semplicemente: “lascia andare e lascia fare a Dio”.
Ma questo è estremamente difficile per i moderni, per i quali “autonomia” e “controllo” sono idoli. Gesù ha già parlato di queste illusioni quando si è rivolto all’uomo che, avendo avuto un buon raccolto, ha dimenticato che le primizie sono di Dio. Invece, attribuendo la sua abbondanza alla sua diligenza e prudenza (ha messo dei silos in più) e a un pizzico di fortuna, si dice “mangia, bevi e stai allegro!”. Dio gli dice: “Stupido! Questa notte stessa ti sarà richiesta la tua vita!”. (Lc 12,19-20)
Saremo dunque degli sciocchi? Oppure, come Maria, riconosceremo che “l’Onnipotente ha fatto [e farà] grandi cose” per noi se solo glielo permetteremo? Perché “occhio non ha visto, né orecchio ha udito, né è entrato in cuore di uomo ciò che di grande Dio ha preparato per coloro che lo amano” (I Cor 2,9).
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