Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Ken Craycraft e pubblicato su Catholic Herald. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella mia traduzione.
È un peccato che l’enciclica più importante della prodigiosa produzione di Papa Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor, sia rilevante oggi come quando fu promulgata 30 anni fa. A dire il vero, alcuni aspetti dell’enciclica hanno una rilevanza perenne, a prescindere dall’epoca. Soprattutto per quanto riguarda l’insegnamento sulla libertà e sulla coscienza, l’enciclica è un’esposizione illuminante della ricchezza della teologia morale cattolica, radicata nella natura e abbellita dalla grazia. Questi aspetti della lettera sono senza tempo. Ma l’occasione per scrivere Veritatis Splendor era quella di affrontare le dubbie tendenze della teologia morale allora proliferante, che si vorrebbe fossero state consegnate al cumulo degli errori teologici. Al contrario, ahimè, le teorie specifiche che il Papa condannava si sono insinuate dalla speculazione accademica alla presunta proclamazione magisteriale.
Mentre i suoi predecessori avevano spesso scritto su argomenti specifici di teologia morale – il lavoro, la pace, il matrimonio o la morale sessuale, per esempio – l’intenzione di Giovanni Paolo in Veritatis Splendor era quella di “riflettere sull’intero insegnamento morale della Chiesa”, riaffermando “alcune verità fondamentali della dottrina cattolica”. Questo approccio più fondativo era necessario a causa di “una messa in discussione complessiva e sistematica della dottrina morale tradizionale”, che tendeva a separare “la libertà dal suo rapporto essenziale e costitutivo con la verità”. Incontrata “persino nei seminari e nelle facoltà di teologia”, questa tendenza non si limitava a dissentire da particolari insegnamenti morali, ma minacciava di minare le fondamenta stesse della teologia morale cattolica.
Veritatis Splendor ha sottolineato che l’autentica libertà umana non può essere separata dalla verità sulla persona umana. Non si è veramente liberi solo perché si ha la capacità di scegliere X piuttosto che Y, ma piuttosto perché si usa tale capacità per scegliere il vero e il bene. Questo implica necessariamente, ovviamente, che la verità e il bene si trovano al di fuori della persona che agisce, come fine verso cui l’azione umana dovrebbe essere ordinata. Un’azione è priva di contenuto morale se non è volontaria; un atto umano non è giudicato di contenuto morale (per il bene o per il male) se è imposto, o comunque non scelto liberamente. La libera capacità di scegliere un oggetto – o di astenersi dal sceglierlo – è la condizione necessaria affinché la scelta si traduca in un’azione buona o cattiva. Ma un’azione umana non può essere moralmente buona, indipendentemente dalla sua volontarietà, se non è ordinata alla verità. E se l’azione non è per il bene, non può nemmeno essere liberatoria.
Né un’azione morale può essere buona se comporta la scelta di un oggetto che è intrinsecamente disordinato, indipendentemente dall’intenzione dell’attore o dalle circostanze della scelta. Alcuni oggetti morali sono incapaci di essere ordinati al bene per loro stessa natura, senza alcuna eccezione. Chiamiamo questi oggetti “materia grave”. La loro scelta intenzionale allontana sempre la persona da Dio: ne sono un esempio la contraccezione, l’aborto e l’eutanasia. Poiché non sono mai in grado di essere ordinati al bene, né l’intenzione dell’attore né la circostanza della scelta possono rendere questi oggetti buoni o risultare in una buona azione morale.
Questo va al cuore dell’errore morale che Veritatis Splendor affronta. Alcuni teologi hanno espressamente negato non solo l’esistenza di particolari oggetti morali intrinsecamente disordinati, ma la nozione stessa che esistano tali oggetti. Di solito questo non assumeva la forma di un ripudio esplicito. Forse non negavano espressamente, ad esempio, che il sesso extraconiugale non può mai essere ordinato verso il bene, senza eccezioni. Il loro metodo era quello di negare gli oggetti morali intrinsecamente cattivi senza dirlo. Piuttosto, avrebbero formulato la loro negazione nel linguaggio dell'”opzione fondamentale” o del bene “proporzionato”. Avendo tratto delle conclusioni, sono andati alla ricerca di teorie.
La cosiddetta opzione fondamentale sostiene che non ci si può allontanare da Dio con la sola scelta di un oggetto morale. Se si è fatta un’opzione fondamentale per Dio, nessuna scelta specifica di un oggetto morale discreto può distruggere o interrompere tale “opzione”, purché la scelta non sia fatta allo scopo di ripudiare l’orientamento fondamentale. In questa teoria, il sesso extraconiugale è un oggetto “pre-morale”, ma non può essere giudicato un oggetto morale malvagio se la persona che lo pratica non lo fa con l’intenzione di negare la sua opzione fondamentale per Dio.
È qui che il proporzionalismo colma le lacune. In quanto atto “pre-morale”, il sesso extraconiugale non può essere giudicato “buono” o “cattivo” senza misurare il risultato proporzionale della scelta. Se il risultato dell’atto è più favorevole che non (secondo una qualche scala mobile di “favorevole”), il sesso extraconiugale risulta essere moralmente buono. Oltre alle implicazioni teologiche morali di questa tesi, la combinazione di queste teorie ha una profonda importanza sacramentale. Se nessun oggetto morale è intrinsecamente disordinato – il primo elemento di un peccato mortale – non può esistere un peccato mortale.
Nel 1993, queste teorie erano in gran parte proposte da professori di seminario e universitari. Trent’anni dopo, molti dei loro studenti occupano posizioni di autorità magistrale. Avete capito bene.
Ken Craycraft
Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.
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