Il pensiero cattolico classico presuppone due cose di cui la modernità dubita, se non dispera: che la ragione di tutti gli esseri umani sia ordinata verso la verità e che la verità sia raggiungibile.

Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da John M. Grondelski, Ph.D. e pubblicato su Catholic World Report. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella mia traduzione. 

 

basilica San Pietro

 

di John M. Grondelski

 

Tra i momenti più suggestivi della narrazione della Passione di Giovanni c’è la dichiarazione di Gesù di essere venuto nel mondo “per testimoniare la verità” (Gv 18,37-38), che si scontra con la replica dello scettico Pilato: “Che cos’è la verità?”.

La sua domanda è particolarmente appropriata oggi, sorprendentemente alla vigilia dell’imminente Sinodo sulla sinodalità.

Il Sinodo è stato preceduto da una serie di “sessioni di ascolto”, che alcuni dipingono come “la voce dello Spirito” che sale dal proletariato oppresso dei banchi e delle periferie, insegnando alla “Chiesa che impara” nuove verità (o almeno nuove intuizioni su vecchie verità). Questo sentimento permea molte delle “sintesi” messe insieme a più livelli, da quello diocesano a quello continentale, che cercano di catturare quelle sessioni.

Mi permetto di suggerire che la nozione di “verità” assunta da alcuni coinvolti in questo processo rivendica una dubbia paternità rispetto a ciò che i cattolici hanno finora inteso per “verità”.

Perché? Perché comporta una novità per i cattolici che chiamerò “verità tribale”.

L’esame più sommario dei documenti di sintesi sinodale rivela citazioni ricorrenti di affermazioni di alcuni gruppi demografici, in particolare donne, omosessuali e minoranze etniche nazionali (negli Stati Uniti, soprattutto cattolici neri e latini).

Il pensiero contemporaneo sembra “privilegiare” i punti di vista di alcuni gruppi. In parte ciò deriva da una mentalità che sminuisce o addirittura nega l’oggettività a favore della soggettività. La questione è fino a che punto ci si spinge con questa mentalità. La prospettiva influisce su ciò che si vede. Ma la modernità tende ad accentuare la soggettività prospettica fino a negare l’oggettività stessa o almeno la capacità di conoscerla. Nel migliore dei casi, abbiamo un insieme di visioni parziali cucite insieme, il cui cucito avviene attraverso gli occhi soggettivi dei sarti.

Mi piacerebbe conoscere la tua “prospettiva”, ma voglio e devo conoscere la “verità”. La modernità, tuttavia, sembra disperare di raggiungere quest’ultima, certamente non senza una deviazione obbligatoria attraverso le “prospettive”.

Recentemente, questa soggettività individuale è stata accompagnata da una soggettività di coscienza di gruppo: si suppone che ci sia una “prospettiva femminile”, questa prospettiva e quell’altra. Ciò è particolarmente diffuso tra i teorici della teoria critica razziale (CRT) e delle sue permutazioni demografiche, ad esempio gli “studi sulle donne”, i “queer studies”, ecc. A volte, queste soggettività diventano così uniche che a coloro che sono al di fuori della tribù viene detto di non osare e di tentare di divinare l’intuizione unica. Il compito di questi altri è aspettare ed essere illuminati dai portatori privilegiati di intuizioni.

Il contrasto tra queste versioni moderne e soggettive della “verità” e il pensiero cattolico classico sta nella convinzione che la verità non sia in primo luogo l’oggetto della ragione dell’homo sapiens, a prescindere dai suoi genitali, dai suoi livelli di melatonina o dalle sue inclinazioni sessuali. Il pensiero cattolico classico presuppone due cose di cui la modernità dubita, se non dispera: che la ragione di tutti gli esseri umani sia ordinata verso la verità e che la verità sia raggiungibile. La verità non è una “stella irraggiungibile” che le persone cercano senza sosta, soddisfatte del viaggio piuttosto che della sua destinazione.

Consideriamo anche le implicazioni, se si assume una psicologia di genere: qual è il suo rapporto con le basi biologiche del corpo? Il problema “mente-corpo” – a prescindere da come lo si concettualizzi – ha implicazioni per il proprio approccio all’ideologia di genere.

Capisco e accetto che le persone abbiano prospettive diverse. Ma rifiuto l’idea che queste diverse prospettive costituiscano loci di verità unici e non trasferibili, inaccessibili agli altri a meno che non vengano “spiattellate” da donne, “spiattellate da gay” o “spiattellate da neri” a chi è fuori dal gruppo. Ci muoviamo su un terreno pericoloso quando la ragione viene recintata dalla razza, dal sesso, dall’etnia o da altri criteri estranei alla razionalità intrinseca dell’homo sapiens. Da questo punto di vista, non si tratta di una gita lontana alla “mia verità” e alla “tua verità” piuttosto che alla “verità”. Questa “verità” soggettiva può essere di gran moda nei campus universitari americani. Non ha posto nella Chiesa, che è impegnata in un’unica Verità.

E, per coloro che potrebbero essere contrariati da questa affermazione, ricordate che Colui che è la Verità ha parlato di sé come “la Via, la Verità e la Vita”, se non per mezzo della quale nessuno arriva al Padre (Gv 14,6). Chi ha problemi con l’univocità della Verità deve prendersela con il fondatore della Chiesa.

Sebbene queste idee possano risultare attraenti per una modernità che si preoccupa molto dei risultati e poco del pensiero astratto, poniamoci la questione epistemologica che esse pongono. Se tutti sono irrimediabilmente immersi in una prospettiva soggettiva, può esistere qualcosa come la verità oggettiva? Oppure tutta la “verità” non è altro che un’approssimazione più o meno limitata nel tempo di una realtà di per sé inconoscibile.

La filosofia classica definiva la “verità” come la corrispondenza delle cose alla realtà. Il pensiero “critico” moderno considera mai accessibile questa realtà?

Queste sono domande critiche per il modo in cui la Chiesa comprende se stessa e la sua storia. Le conseguenze per la teologia morale, ad esempio, sono enormi.

La Chiesa si è affidata alla teoria della corrispondenza della verità. Ha anche presunto una razionalità umana intrinseca. Dovremmo fare attenzione prima di precipitarci acriticamente ad abbracciare forme di pensiero moderne estranee alla nostra eredità.

Infatti, se la verità è nell’occhio di chi la dice (perché oggi chi guarda può contestare ciò che gli viene detto solo al prezzo di essere bollato come portatore di qualche “fobia”), dove va a finire l’insegnamento della Chiesa?

Il pensiero “critico” promuove un'”ermeneutica del sospetto”: dovremmo prima indagare sulle affermazioni, non sulla base della loro veridicità, ma dal punto di vista del “cui bono”, chi ci guadagna? In questa ottica, la verità non è tanto una questione di realtà quanto di potere, una mascherina per nascondere le relazioni di potere.

I sostenitori di questo approccio al pensiero non ci dicono mai perché abbiamo bisogno di un’iper-ermeneutica del sospetto in alcuni casi (ad esempio, ciò che gli europei bianchi morti potrebbero affermare), ma dovremmo accettare con ammirazione le affermazioni di altri (ad esempio, le minoranze preferite di oggi o gli abitanti della “periferia”). È un gioco di potere, ma non osate far notare il nostro rimescolamento della dinamica del potere.

Attraverso l’ottica del “pensiero critico” e dell'”ermeneutica del sospetto”, l’insegnamento cattolico ricevuto è, in linea di principio, tutto in discussione, perché la sua verità è secondaria rispetto al potere. È tutto frutto del clero maschile che cerca di preservare il proprio privilegio!

Applicando questo approccio, coloro che intendono decostruire la fede e la morale cattolica ricevute potranno fingere di non fare nulla di simile! No, stanno semplicemente “sviluppando” queste dottrine accentuandone gli aspetti che le nostre prospettive “distorte” o “limitate” non sono riuscite a considerare (anche se queste “prospettive” sono diametralmente opposte a ciò che la Chiesa ha insegnato a lungo e costantemente come essenziale per la salvezza). Alcuni possono persino affermare che è tutta opera dello Spirito Santo!

Quindi, ciò che ieri la Chiesa ha condannato come moralmente malvagio, oggi può essere moralmente buono, persino lodevole. Non c’è contraddizione (il principio di non contraddizione è comunque così antico).

La Chiesa dovrebbe abbracciare un modo di pensare che (a) subordina la verità al potere e (b) dispera di poter comunque raggiungere la verità definitiva?

Ne vediamo un accenno nelle ultime decisioni di Roma di dare diritto di voto nel Sinodo sulla sinodalità ai non vescovi, persino di stabilire quote di rappresentanza per le donne, i giovani, ecc.

Eviterò di discutere qui gli ovvi problemi ecclesiologici posti da questa mossa: coloro che fanno parte del processo decisionale di un sinodo di vescovi dovrebbero essere vescovi. Il relatore del Sinodo, il cardinale Hollerich, respinge l’obiezione osservando che i vescovi mantengono comunque la maggioranza del Sinodo e che, alla fine, i Sinodi raccomandano solo le cose al Papa. Questo è un problema a parte.

Il mio punto è piuttosto il grado in cui la mentalità che pensa che i cambiamenti siano necessari dipende dall’approccio alle “verità tribali” criticato sopra. Il Relatore generale del Sinodo, il cardinale Hollerich, ha difeso il cambiamento, insistendo sul fatto che “la loro presenza assicura il dialogo tra la profezia del popolo di Dio e il discernimento dei pastori”.

Quindi, lo Spirito Santo ha ora scelto di non concentrarsi sui vescovi (che sono vescovi grazie a un sacramento unico) e ha invece optato per un canale preferenziale attraverso alcuni dati demografici del “Popolo di Dio” la cui profezia deve illuminare i “pastori”? Date le disposizioni demografiche imposte, dobbiamo presumere che la profezia arrivi ora attraverso verità tribali che i pastori più ottusi potrebbero non cogliere?

Devono anche illuminare il passato della Chiesa, il cui insegnamento, in teoria, potrebbero cercare di rivedere grazie alle loro vedute più ampie? Non è forse anche questo il paradigma di Rousseau dell'”inevitabile progresso in avanti” con un pizzico di acqua santa?

La ragione ha smesso di essere umana ed è diventata invece una caratteristica parziale divisa tra tribù distinte?

Potremmo prima riflettere sulle concezioni dell’epistemologia e dell’antropologia teologica che questi approcci implicano e sulle implicazioni che ne derivano prima di discernere che sono “proprio ciò di cui la Chiesa (o il mondo) ha bisogno”.

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. Sono ben accolti la discussione qualificata e il dibattito amichevole.


 

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