Tutti sono chiamati allo stesso destino di verità della vita

Dal Catechismo all’esperienza cristiana

Questa rubrica è il proseguimento di quella dedicata all’esposizione del Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica.

Il materiale qui presentato è disponibile nel suo insieme nel volume: A. Strumia, Dal Catechismo all’esperienza cristiana, Amazon 2022. E in formato testo e audio sul sito albertostrumia.it/Fides-et-Ratio e sul canale YouTube www.youtube.com/c/AlbertoStrumiaA

Puntata n. 29 – L’uomo nuovo in Cristo (V)

Il fondamento soggettivo del cambiamento

Se quanto abbiamo detto cerca di descrivere il “fondamento oggettivo” del cambiamento, c’è anche un “fondamento soggettivo”, che richiede, questa volta sì il nostro impegno e degli strumenti adeguati che lo sostengano: si tratta dell’adesione della nostra libera volontà.

Certo quando si incontra una cosa bella e indispensabile per vivere veramente, è irragionevole rifiutarsi di aderirvi, tuttavia per aderirvi occorre comunque un atto della libera volontà. L’adesione della libera volontà non si esaurisce in una sorta di “opzione fondamentale”, data una volta per tutte la prima volta che si è messo piede in una comunità, ma si esercita nuovamente volta per volta, quando si decide di partecipare ad una riunione, di dedicare del tempo alla preghiera, alla rilettura degli appunti presi, o a quanto altro ci viene proposto di fare.

La ripetizione fedele di questa successione di atti della nostra libera volontà, che volta per volta, aderisce alle proposte della vita di fede personale e comunitaria, genera un po’ alla volta un “abito”, un’attitudine ad aderire. Questa è la radice pedagogica, il metodo con cui nascono quelle attitudini acquisite, verso il bene, che nella morale classica si chiamano “virtù acquisite”, che la Grazia potenzia e trasfigura nelle “virtù infuse”.

B – La domanda etica

Il versante della libertà apre, dunque, la questione della “domanda etica”, di cui abbiamo detto all’inizio della Puntata n. 27.

Il primo aspetto della morale riguarda le conseguenze di ciò che è avvenuto in ordine alle scelte quotidiane della vita, come anche in ordine alla scelta fondamentale, quella dello “stato di vita”. Il cambiamento oggettivo, vissuto e riconosciuto nell’esperienza, comporta un nuovo modo di guardare alla vita, una nuova concezione (“teoria”) dell’uomo – di me stesso e degli altri – (come abbiamo esposto nella Parte A sull’antropologia); da questa nascono delle conseguenze in ordine all’agire (“pratica”).

Gli strumenti di aiuto. La Chiesa è madre e non ci lascia soli: ci dà degli strumenti di aiuto. Qui entriamo nell’aspetto propriamente ascetico della morale, cioè quello che riguarda gli strumenti di aiuto per compiere ciò che tocca alla nostra libertà. Il cambiamento è un dono, ma l’accoglierlo è una libera scelta. Occorre allora aiutare l’“intelligenza a comprendere” e la “volontà ad aderire”; la “ragione a giudicare” e l’“affettività ad appassionarsi”, ad amare. Non c’è niente di più velleitario e pericoloso dell’avventurarsi in un cammino di fede da soli, senza guida e senza strumenti: sia perché questo è contro la natura comunitaria della Chiesa, sia perché è contro la natura sociale dell’uomo che necessita di essere aiutato a camminare verso il suo destino.

Gli strumenti per questo lavoro (“ascesi”) sono offerti: dalla Tradizione della Chiesa e dal carisma che abbiamo incontrato. Ogni carisma si caratterizza per un “metodo educativo” che rende comprensibili e fruibili gli strumenti tradizionali, così come può crearne anche di nuovi, in funzione delle necessità del momento storico, in modo che gli appartenenti ad una comunità, a un movimento ecclesiale, o a una famiglia religiosa possano avere l’aiuto adeguato a vivere e crescere nella fede, secondo il loro stato di vita.

Il compito di un carisma nella Chiesa non è, quindi, solo quello di “risvegliare la Fede” dal sonno, ma anche e principalmente quello di “proporre un metodo per educare” l’intelligenza (formazione di una mentalità di Fede) e “orientare e sostenere la volontà” perché possa più agevolmente aderire al bene, alla verità della vita della persona, facendo propria la missione della Chiesa. Esaminiamo, quindi, i principali strumenti di aiuto.

1 – L’Umanità di Cristo e la Chiesa

Il primo e fondamentale strumento di aiuto – la parola giusta in questo caso è “Salvezza” – è la stessa “Umanità di Cristo”, che san Tommaso considera come uno “strumento congiunto” alla sorgente della Grazia che è Dio stesso (Cfr., Summa theol, III, q. 62, a. 6). E quindi la Chiesa che è il Corpo di Cristo nella storia, e in essa la comunità convocata da un carisma che noi abbiamo incontrato e alla quale apparteniamo. In questo senso è la nostra comunità lo strumento più prossimo.

2 – La comunità

(a) come oggettivo “quasi-sacramento” della presenza reale di Cristo;

(b) come luogo dove si comunicano gli effetti del carisma;

(c) come compagnia guidata da un metodo;

(d) come luogo di comunione affettiva.

3 – I sacramenti

Il secondo strumento in ordine di oggettiva importanza sono quelli che san Tommaso indica come quegli “strumenti separati”, che sono i Sacramenti. Occorre che nella comunità ci aiutiamo particolarmente a vivere bene i Sacramenti, come strumenti del dono della Grazia: sia quei Sacramenti che si ricevono una sola volta nella vita, sia quelli che si ricevono frequentemente. Essi sono i gesti oggettivi dell’incontro con il Signore, strumenti che Lui stesso ci ha lasciato, insieme alla Chiesa e nella Chiesa. Occorre imparare ad aiutarci a vivere con gratitudine soprattutto la Penitenza (almeno una volta al mese, e più spesso quando è necessario) e l’Eucaristia (almeno alla domenica e nelle solennità).

4. Una regola

La saltuarietà occasionale non costruisce, occorre una “regola”: questo ce lo insegna, oltre al buon senso umano, soprattutto la lunga esperienza della Chiesa. Occorre mettere ordine nel tempo della propria giornata, della propria settimana per avere ordine nella vita intera.

Una regola ha sempre due versanti:

(a) Il versante “comunitario”. La fedeltà ai gesti e alla vita della Chiesa, e a quelli della comunità particolare alle quale apparteniamo non è da intendere come un dovere esteriore, ma come uno strumento di aiuto alla persona; dove e quando non fosse così ci aiuteremo a capire e se c’è bisogno a correggere, a modificare gli strumenti.

(b) Il versante “personale”. La regola ha poi sempre un versante che è personale. Tocca a me, in prima persona mettere ordine nella mia vita, possibilmente con l’aiuto di un direttore spirituale.

– Ordine negli orari della giornata e nel calendario della settimana. Un’attenzione all’uso del tempo è la prima ed elementare forma di obbedienza a Dio che ce lo affida. Correre dietro all’ultimo impegno preso, o alla scadenza più immediata come se fosse piovuta dal cielo all’ultimo momento fa pensare all’incuria delle vergini stolte (cfr., Mt 25,1-13) che non avevano pensato per tempo a procurarsi la scorta dell’olio; e soprattutto procura un inutile quanto poco costruttivo affanno nel vivere ogni momento; oppure, induce un irresponsabile e superficiale trascuratezza in tutto quello che si fa: alla fine uno diventa menefreghista per sopravvivere. Conquistarsi uno spazio quotidiano di silenzio – il tempo della meditazione e della preghiera, possibilmente la Messa quotidiana, ecc. – gradualmente si scopre che è una grande cosa.

– Ordine nell’uso del denaro. La povertà non consiste solo nel non avere soldi, ma principalmente nel come si usano. Usarli senza una verifica alla luce di un criterio che oggettivamente abbia a che fare con Cristo, così come lo abbiamo incontrato e con il metodo con il quale cerchiamo di seguirlo non è costruttivo del nostro bene.

– Ordine nei rapporti con le persone. L’attenzione alle persone è il suggerimento che ci viene da quanto ci siamo detti, perché tutti sono chiamati come noi allo stesso destino di verità della vita. Questa ascesi dei rapporti si impara con il tempo proprio nel cammino insieme e nel cammino personale con il Signore, oggettivamente guidato e diretto. Questa è una scuola per l’affettività. Il bene che impariamo a ricevere nei nostri confronti gli uni dagli altri, ci fa scuola per imparare a guardare meglio, un po’ alla volta, anche coloro che ci sono più estranei.