Zuppi Matteo Maria, cardinale
Sua Eminenza Matteo Zuppi

 

 

di John M. Grandelski

 

Molti dei vescovi di oggi che si dedicano alla giustizia sociale sembrano non apprezzare uno dei suoi principi fondamentali: la sussidiarietà.  Ciò accade spesso quando vogliono appoggiare qualche programma di assistenza sociale a livello nazionale, ma sembrano particolarmente ignari della possibile rilevanza della sussidiarietà quando si tratta di un livello multinazionale/globale.
 
Un esempio su tutti: L’inno del cardinale Matteo Zuppi del 7 maggio, “Te Unionem Europaeam Laudamus“, è più politico che teologico.
  
La sussidiarietà è più spesso intesa come una questione intranazionale: i governi nazionali non dovrebbero assumere funzioni regionali, né le regioni dovrebbero arrogarsi poteri locali.  L’applicazione del principio a livello internazionale è stata più confusa, dato che la tradizione riconosceva generalmente che lo Stato nazionale era l’apice della sovranità e che i gruppi globali condividevano solo la “sovranità” che gli Stati nazionali delegavano.  
 
Gli ultimi anni hanno invece portato a pensare che le nazioni si pongano in qualche modo di fronte ad accordi multilaterali non diversamente dalle province ai loro governi nazionali – un concetto estraneo al pensiero cattolico, anche se spesso espresso de facto da alcuni leader cattolici.  Consideriamo tuttavia le implicazioni di questo pensiero.
In primo luogo, questa nozione mette in cortocircuito la sussidiarietà.  La sussidiarietà non esiste come fine in sé.  È un principio pratico che deriva dal riconoscimento che gli esseri umani sono peccatori e, pertanto, sono inclini ad arrogarsi il potere quando ne hanno l’opportunità.  La sussidiarietà aiuta a prevenire tali concentrazioni di potere e i pericoli che esse rappresentano, facendo scendere il processo decisionale a livelli in cui i decisori sono più direttamente responsabili.  
 
In secondo luogo, l’attenzione per gli accordi multinazionali e internazionali sembra anche introdurre una serie di presupposti – di solito non detti, a volte nemmeno articolati – che i loro sostenitori sembrano ritenere richiesti dai principi cristiani.  Questi presupposti sono che le nazioni sono in qualche modo solo appannaggio di ristrette e provinciali preoccupazioni “nazionali” che un riconoscimento della nostra “comune umanità” nella nostra “casa comune” supera.  Se tutti riconoscessimo la nostra “comune umanità” sotto “un unico Dio”, non saremmo preoccupati da cose come nazionalità e confini.  Anzi, riconosceremmo queste cose come costruzioni artificiali o sociali che la “vera fraternità umana” supererebbe.
 
Queste potrebbero essere belle idee.  L’unico problema è che sono idee sbagliate.  Sono idee sbagliate perché non riflettono – e non dovrebbero riflettere – la realtà umana.
Gli esseri umani non sono individui isolati.  Appartengono a comunità che formano cultura.  Non esiste un’unica cultura globale (anche se alcuni potrebbero trovare questa visione attraente come gli zuccherini in una notte di dicembre).  La cultura si forma e si sostiene nelle comunità locali.  
 
Questa verità non è solo un fatto che si potrebbe desiderare in un mondo ideale.  L’umanità si arricchisce quando esiste una cultura “italiana” e una cultura “francese” e una cultura “polacca” e una cultura “nepalese”.  E nessuna di queste culture si formerà se ci si concentra su una cultura “globale”, su un amalgama comune che cancella le differenze reali per trovare un minimo comune denominatore.
 
Queste culture non si formeranno perché la cultura non è opera solo degli individui.  Gli individui costruiscono una cultura, ma sono anche costruiti da una cultura.  Questa mutua reciprocità dà vita alla cultura e, attraverso la sussidiarietà che la formazione della cultura rappresenta, favorisce l’autentica diversità e ricchezza umana.  Individui isolati, non sostenuti dal fermento arricchente di comunità nazionali dinamiche e vive, rappresenteranno al massimo una “cultura” attenuata, se non addirittura impoverita.
 
In altre parole, la ricchezza delle diverse culture umane richiede e presuppone la ricchezza di nazioni dinamiche, diverse e vitali.  Anche questo è un aspetto che il principio di sussidiarietà protegge.
 
È tutelato anche dal principio che le nazioni sono sovrane e si riservano la loro sovranità, cioè la loro capacità decisionale, in coerenza con il principio sussidiario che “piccolo è bello e buono”.  La cultura è protetta anche quando si riconosce che i confini non sono linee arbitrarie su una carta geografica, ma i parametri di un’aggregazione di identità culturali che richiede il consenso reciproco, cioè di chi si unisce e della comunità che si unisce.
 
Senza la stratificazione protettiva della sussidiarietà a livello nazionale, il “diritto” alla cultura diventa nullo perché gli elementi essenziali per la formazione della cultura – una comunità viva, dinamica e coerente – si diluiscono sempre più.  Quando ciò accade, il risultato pratico è il gruppo multinazionale (con le sue posizioni assiologiche) contro l’individuo isolato.  
 
Così, contro una falsa antropologia che immagina una traiettoria verso la Gleichschaltung globale come qualcosa di inevitabile e/o desiderabile, l’antropologia cattolica riafferma ancora una volta il valore della nazione formatrice di cultura i cui cittadini, impregnati delle loro tradizioni, sono allora – e solo allora – veramente in grado di contribuire a una sinfonia culturale umana.  In questo tempo dopo la Pentecoste, vale la pena ricordare che lo Spirito Santo non ha imposto un esperanto spirituale né ha cancellato le distinzioni locali.  Come osservò la folla a Gerusalemme, “Parti, Medi ed Elamiti; abitanti della Mesopotamia, della Giudea e della Cappadocia, del Ponto e dell’Asia, della Frigia e della Panfilia, dell’Egitto e delle parti della Libia vicino a Cirene; visitatori di Roma (sia Giudei che convertiti al Giudaismo); Cretesi e Arabi… ognuno li sente parlare nelle nostre lingue le meraviglie di Dio!”.  (Atti 2:9-11, corsivo mio).
 
A dispetto di certe tendenze del pensiero contemporaneo, il “nazionalismo” non è “cattivo” e non è “anticristiano”.  Il riconoscimento dello Stato-nazione come apice della sovranità nel pensiero cattolico tradizionale protegge da un’ulteriore erosione, da parte di accordi multinazionali o globali, della diversa pluralità che le nazioni rappresentano.  Nella misura in cui questa tradizione viene erosa (a mio avviso, a torto), è fondamentale riconoscere che la sussidiarietà ha qualcosa di essenziale da dire sulle relazioni che ne derivano.  In questa configurazione, la sussidiarietà giocherebbe un ruolo fondamentale nel proteggere la nazione e la cultura che essa forma e sostiene.  
 
 


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