“Agostino ci dice che, mentre di solito sono i navigatori esperti a confortare e rassicurare i passeggeri spaventati e in pericolo di vita, è stata la sua vulnerabile madre a “tenere alto il morale dei marinai” e a promettere “che sarebbero arrivati sani e salvi in porto”. Tale è la testimonianza dei santi nei tempi della prova. Non siate avvolti dalla fede di Babilonia. Siate come Santa Monica.” 

Così C.C. Pecknold in questo interessante articolo pubblicato su First Thing che propongo alla vostra attenzione nella mia traduzione. 

 

La peste del 1630

 

Possiamo pensare ora a qualcosa di diverso da grafici pandemici, scaffali vuoti, chiusure di scuole, eventi rimandati e il nostro stato di emergenza globale? Mentre alcuni rimangono a vari stadi di negazione, e altri hanno forti febbri da panico esistenziale, la maggior parte di noi è a casa a cercare di capire come possiamo istruire i nostri figli, fare il nostro lavoro, evitare il contagio e sopportare una sentenza incerta di un internamento inaspettato. 

In molte conversazioni sentiamo dire che siamo in “acque inesplorate”. Questo è vero nel senso che la maggior parte di noi non ha mai sperimentato questo tipo di sconvolgimento disorientante della vita quotidiana. Possiamo leggere le storie delle pandemie del 1918 o del 1957, ma non toccano la nostra esperienza. Siamo stati stravolti nelle nostre abitudini quotidiane, e siamo tutti sconvolti. Tutto ciò che sembrava solido sembra improvvisamente traballante. L’unica cosa certa ora è che dobbiamo parlare del Coronavirus. 

Stranamente, tutto questo ci è caduto addosso al tempo della Quaresima, una specie di deserto nella Chiesa, paragonabile ai quaranta giorni e quaranta notti delle tentazioni di Cristo nel deserto e al deserto dell’esilio di Israele. Molte chiese sono state chiuse la domenica. Si celebrano messe senza fedeli. Piazza San Pietro è vuota. I cristiani di tutto il mondo si trovano non solo a distanza sociale, ma anche a distanza dal sacro culto e dalla comunione sacramentale. Per certi versi, i cristiani di questa Quaresima sono come Israele in esilio babilonese, privi di terra e di tempio. Così ho cercato di sfuggire un po’ al Coronavirus ritirandomi nel significato dell’antico esilio di Israele. 

Nelle sue famose omelie sulla creazione e la caduta, In principio, il cardinale Joseph Ratzinger scrive che Israele è stato a lungo “preoccupato per le sofferenze o le speranze della propria storia”, ma è stato solo con l’esilio babilonese che la creazione si è cristallizzata come tema dominante. Come molti cristiani oggi, gli antichi israeliti di Babilonia furono sopraffatti da un timore quasi ineluttabile che tutti i confini fossero stati spostati, che il centro non tenesse più, che non ci fosse più terra sotto i loro piedi, né un sacro baldacchino sopra le loro teste, furono esiliati nel timore che tutte le loro vulnerabilità sarebbero state gradualmente sopraffatte. Come osserva Ratzinger, era qualcosa di “incomprensibile”. 

È per questa disperazione dovuta all’esilio che i profeti hanno mostrato a Israele che il loro Dio non era come gli altri dei, “era il Dio che regnava su ogni terra e popolo”. Egli è stato il Dio che ha fatto non solo la terra sotto i loro piedi, ma tutto ciò che si vede e non si vede. Dio ha fatto tutto in cielo e in terra. Dio era la terra solida sotto di loro, così come il loro rifugio. 

Ma questa fede viva e vera rimaneva chiusa, per così dire, dentro le porte di Babilonia. Babilonia aveva le sue liturgie della creazione nell’Enuma Elish, che raffigurava il mondo che emergeva da una lotta tra potenze opposte. Marduk, il dio della luce, apparve all’inizio per dividere un drago primordiale per dividere il cielo e la terra, e modellò gli esseri umani dal sangue del drago. Come osserva Ratzinger, “All’origine stessa del mondo si annida qualcosa di sinistro, e nella parte più profonda dell’umanità si trova qualcosa di ribelle, demoniaco e malvagio. In questa visione delle cose solo un dittatore, il re di Babilonia. . . può reprimere il demonio e riportare il mondo all’ordine”. 

L’esilio babilonese è quindi un recinto teologico per la fede di Israele, ed è anche una tentazione nel deserto. Eppure la fede di Israele si è confrontata con questi miti pagani. Il mondo non è nato dal caos e dal conflitto. Piuttosto, esso “sorse dalla Ragione di Dio e riposa sulla Parola di Dio”. Così Ratzinger chiama il racconto della creazione di Israele il decisivo “illuminismo”. 

L’Illuminismo di Israele contrasta anche con il nostro moderno Illuminismo, che tipicamente vede il male e la sofferenza come la prova che non possiamo dipendere da Dio. Il laicista si fa beffe della preghiera come irrazionale, irrilevante, inefficace e, in ultima analisi, irresponsabile. Ma implicito nella loro derisione è un altro tipo di fede: la fede babilonese. 

Il racconto secolare della creazione è anche un recinto per noi cristiani ed ebrei. Non è proprio come il racconto babilonese, ma presenta alcune somiglianze. Vede il mondo come tendente all’entropia, e così ogni crisi è una sorta di perdita totale dalla quale non ci si riprenderà mai. Nella “cornice immanente” del recinto secolare, il centro non regge mai perché non c’è il Logos che tiene insieme l’intero cosmo. Il mondo è senza direzione, e sta a noi fare il mondo, sostenere il mondo, mantenerlo vivo contro la sinistra entropia che è in agguato al suo interno. Tutto è “gestito” dal caso e dai grafici, e nulla di tutto ciò può spiegare la ragionevolezza della creazione, e non può nemmeno tener conto della pretesa di Israele che, per riprendere in prestito da Ratzinger, “la creazione è orientata al sabato”. 

Quindi non c’è da stupirsi che in un’epoca secolare ci sentiamo costantemente esausti e vulnerabili, senza terra e senza tempio. Sentiamo il panico di questa pandemia all’interno di una sorta di recinto babilonese. Eppure il cristiano deve testimoniare una fede diversa. Il nostro racconto della creazione è lo stesso di quello dell’antico Israele in esilio. Come insegnava Sant’Agostino, Dio ha creato e sostiene il mondo attraverso la sua Parola eterna. Immensamente diversa dalla fede babilonese, la creazione non è caotica e capricciosa, ma ha misura, ordine e peso – la creazione è ragionevole, ha uno scopo. E anche la sofferenza ha uno scopo.

Quest’ultima affermazione è quella che la cornice immanente dell’epoca secolare rifiuta con più fervore. Il recinto babilonese insegna al mondo che il male e la sofferenza rendono nulla la nostra fede in Dio, poiché un Dio che non può fermare la sofferenza non è affatto Dio. Solo la “scienza” può aiutare. Ma una tale fede è palesemente vuota e perduta. Lascia le persone senza speranza e senza scopo, senza terra e senza tempio.

Come ci insegna Sant’Agostino, Dio non è la causa di alcun male, il male non è altro che la privazione del bene. Dio ha reso il mondo “molto buono”. Eppure, a causa della nostra caduta primordiale, Dio permette di soffrire – non come un limite a se stesso, come insisterebbe la fede secolarista – ma proprio per rivelare il suo amore e il rispetto per la sua creatura come causa a sua immagine e somiglianza. Come Dio può far uscire il bene più sovrabbondante dal male, per mezzo di Gesù Cristo, così ci ha resi capaci di far uscire il bene dai mali temporali con la sua grazia.

Così la fede di Israele nella creazione, che è anche la fede della Chiesa, porta con sé una dottrina della provvidenza. Dio ha creato il mondo, e governa il mondo. Questa è la fede che rompe le tenebre babilonesi e la paura dell’apocalisse. Il cristiano affronta la sofferenza in modo diverso perché vediamo il Creatore e la creazione attraverso il Verbo fatto carne, attraverso Cristo crocifisso, attraverso la speranza del Signore risorto che è la nostra via e il nostro fine.

Mi viene in mente l’anziana Santa Monica, che fece un lungo e pericoloso viaggio dal Nord Africa a Milano per raggiungere suo figlio, appena diventato retore imperiale in quella capitale. Il viaggio era talmente pericoloso che anche i marinai al comando erano spaventati e incerti di riuscire ad arrivare in porto. Agostino ci dice che, mentre di solito sono i navigatori esperti a confortare e rassicurare i passeggeri spaventati e in pericolo di vita, è stata la sua vulnerabile madre a “tenere alto il morale dei marinai” e a promettere “che sarebbero arrivati sani e salvi in porto”. Tale è la testimonianza dei santi nei tempi della prova. Non siate avvolti dalla fede di Babilonia. Siate come Santa Monica.

 

Facebook Comments
image_print
1