Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Larry Chapp e pubblicato su National Catholic Register. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

PRECISAZIONE: Non sono d’accordo con l’autore dell’articolo sulla valutazione di Fiducia Supplicans. Pur non essendo un teologo, sono convinto, sulla base di numerose letture di articoli di grandi e/o stimate personalità della Chiesa, che Fiducia supplicans contenga parti vicine all’eresia. Ciò nonostante, pubblico l’articolo per la interessante riflessione sul rapporto tra l’autorità del Papa e quella dei vescovi nella Chiesa.

 

Baldacchino di San Pietro è la monumentale struttura barocca che Gian Lorenzo Bernini costruì tra il 1624 e il 1633 per l'altare maggiore della Basilica di San Pietro a Roma
Baldacchino di San Pietro è la monumentale struttura barocca che Gian Lorenzo Bernini costruì tra il 1624 e il 1633 per l’altare maggiore della Basilica di San Pietro a Roma

 

All’indomani della pubblicazione della dichiarazione del Dicastero vaticano per la Dottrina della fede (Fiducia Supplicans), abbiamo visto molti vescovi e conferenze episcopali dichiarare che non attueranno i suoi decreti, soprattutto per quanto riguarda l’estensione delle benedizioni sacerdotali a coloro che hanno relazioni “irregolari”, come le coppie omosessuali o i divorziati e risposati. Ho scritto altrove delle mie profonde riserve sul documento e non le riprenderò in questa sede.

In realtà sono più interessato, dato l’ambiente ecclesiale molto acceso, a ciò che l’attuale dibattito ci mostra sul rapporto nella Chiesa tra l’autorità del Papa e quella dei vescovi. E credo che questo sia particolarmente attuale, vista l’enfasi che questo papato ha posto sull’idea di una struttura di governo della Chiesa più sinodale e meno centralmente romana.

In questo senso, uno dei più grandi risultati del Concilio Vaticano II, sebbene ancora fortemente contestato da alcuni, è stato quello di completare l’opera incompiuta del Vaticano I e di recuperare il concetto di collegialità episcopale e il suo giusto ruolo all’interno della struttura di governo della Chiesa. Nella sua interpretazione più semplice, si potrebbe dire che “collegialità” significa l’affermazione della piena corresponsabilità di tutti i vescovi del mondo nel governare la Chiesa con il Papa; che ogni vescovo, in virtù della sua ordinazione, ha ricevuto per diritto divino il potere di insegnare, governare e santificare coloro che sono affidati alle sue cure, e che queste tre funzioni (munera in latino) non sono privilegi concessi loro da una sorta di delega papale, ma da Dio stesso (de jure divino). In altre parole, il Concilio Vaticano II cercò di frenare un papalismo sfrenato che aveva talmente esagerato la centralità del Papa nella vita della Chiesa da far sì che i vescovi fossero visti come semplici vassalli di un monarca onnipotente o, per dirla in termini più moderni, come semplici direttori di filiale di una società nota come Catholic Inc. e con il Papa come amministratore delegato.

La costituzione dogmatica sulla Chiesa del Concilio, Lumen Gentium, ha sottolineato che il Papa ha un’autorità giurisdizionale universale sulla Chiesa, ma che anche i vescovi, considerati collettivamente come un corpo, hanno un’autorità suprema all’interno della Chiesa, ma che questa autorità non è indipendente da quella del Papa, ma è una partecipazione all’interno dell’autorità universale che il Papa ha in modo unico come successore di San Pietro.

In breve, il papa può prendere decisioni universali anche senza il consenso dei vescovi, ma i vescovi non possono prendere decisioni collettive da soli senza il pieno consenso del papa. È per questo che nemmeno un concilio ecumenico può insegnare qualcosa indipendentemente dal papa e che qualsiasi concilio sarebbe invalido senza l’approvazione papale. Ecco il passaggio saliente della Lumen Gentium sull’argomento:

“L’ordine dei vescovi, che succede al collegio degli apostoli e dà a questo corpo apostolico un’esistenza continua, è anche il soggetto della suprema e piena potestà sulla Chiesa universale, purché si intenda questo corpo insieme al suo capo, il Romano Pontefice, e mai senza questo capo” (22).

La chiave per comprendere questo passaggio è che il Concilio afferma che i vescovi, considerati come un corpo collegiale, sono anche il “soggetto” della suprema autorità nella Chiesa. Qui la parola “soggetto” significa che è un agente attivo dello Spirito Santo a pieno titolo, anche se tale agenzia può essere esercitata correttamente solo in unione con il Papa. Pietro è l’unica “roccia” a cui Gesù ha conferito le chiavi del Regno. Tuttavia, Gesù ha dato i poteri di “legare e sciogliere” a tutti gli apostoli nel loro insieme, come chiarisce la Lumen Gentium (22).

Questo insegnamento è stato ribadito anche da Papa Giovanni Paolo nella sua enciclica del 1995 sull’impegno per l’ecumenismo, Ut Unum Sint. Egli afferma chiaramente che la responsabilità centrale dell’ufficio petrino è la creazione dell’unità attraverso la via della fedeltà alla Verità rivelata e che, “[testimoniando] la verità, egli serve l’unità” (94). Ma poi aggiunge subito nella sezione successiva:

“Tutto questo però deve essere fatto sempre nella comunione. Quando la Chiesa cattolica afferma che l’ufficio del Vescovo di Roma corrisponde alla volontà di Cristo, non separa questo ufficio dalla missione affidata a tutto il corpo dei Vescovi, che sono anche “vicari e ambasciatori di Cristo”. Il Vescovo di Roma è un membro del ‘Collegio’, e i Vescovi sono suoi fratelli nel ministero”.

Pertanto, i recenti sforzi di Papa Francesco per promuovere una Chiesa più “sinodale”, in cui il Papa governa davvero la Chiesa attraverso il percorso di piena consultazione con l’intero “Popolo di Dio”, è qualcosa di pienamente in linea con le riforme richieste dal Vaticano II. Ed è una visione della Chiesa fondata sull'”Ecclesiologia di comunione” del Concilio che credo la maggior parte dei teologi, me compreso, approvi pienamente.

In una tale ecclesiologia, il Papa ha ancora il diritto di prendere decisioni in modo non consultivo e unilaterale, quando necessario. Ma in una Chiesa di “comunione” più sinodale, tali azioni dovrebbero essere infrequenti e il risultato di circostanze fortemente esigenti che richiedono un’azione papale forte e unilaterale. In una Chiesa sinodale i legami di comunione tra il Papa e i vescovi dovrebbero essere tali che le due forme di autorità diventano intrinseche a tal punto che la maggior parte delle decisioni pastorali che riguardano l’intera Chiesa vengono prese solo dopo un processo di profondo discernimento ecclesiale che coinvolge l’intero episcopato, nella misura in cui ciò è possibile senza compromettere la supremazia papale.

Per queste ragioni, all’inizio ero molto soddisfatto dell’enfasi posta dal Vaticano sulla sinodalità. Ma man mano che gli eventi si susseguivano, molti osservatori, me compreso, hanno cominciato a vedere i segni che l’intera vicenda sembrava essere un cavallo di battaglia per questioni che non avevano nulla a che fare con la sinodalità. Anche in questo caso, ho scritto altrove su questo argomento (qui, qui e qui) e non ho lo spazio per approfondire nuovamente tutte le questioni. Ma, come minimo, gli obiettivi dichiarati di molti dei membri sinodali votanti di cambiare l’insegnamento della Chiesa su ogni sorta di questioni scottanti è un’indicazione che c’era una generalizzata mancanza di chiarezza definitoria su cosa fosse realmente l’intera faccenda. E nessuno dei comunicati stampa del Vaticano ha fatto molto per attenuare questa mancanza di chiarezza.

Inoltre, non sembra esserci alcuna chiarezza da parte di questo papato sulla questione della collegialità e della sinodalità da qualsiasi cambiamento nello stile di governo del papa nella pratica effettiva. Invece di un’ampia consultazione collegiale su questioni pastorali che riguardano l’intera Chiesa, vediamo un papa che sembra preferire governare usando il fiat unilaterale del motu proprio papale.

Ad esempio, la Traditionis Custodes, che ha fortemente limitato l’uso della liturgia tridentina e che ha abrogato il Summorum Pontificum di Benedetto XVI, è stata promulgata dopo l’invio di un questionario ai vescovi sull’argomento. Ma i risultati del questionario non sono mai stati resi noti, né le principali linee di risposta dei vescovi sono state evidenziate nella Traditionis come giustificazione delle sue decisioni. L’intero questionario sembra essere stato dimenticato, il che solleva dubbi su quanto sia stata realmente collegiale questa decisione. E a prescindere da ciò che si pensa della Traditionis, il fatto è che la sua attuazione difficilmente può essere definita sinodale. E a peggiorare la situazione è il fatto che si tratta di una questione di importanza centrale per la Chiesa – la Messa – che è stata discussa all’interno della Chiesa per 60 anni senza una risoluzione profonda. Pertanto, se c’era una questione che richiedeva un processo di consultazione più collegiale e sinodale, era questa.

E ora abbiamo in breve successione il motu proprio Ad Theologiam Promovendam, di cui ho scritto in queste pagine, seguito dalla dichiarazione del DDF, Fiducia Supplicans. Il primo riguarda la riforma della teologia nella Chiesa ed è stato promulgato senza alcuna consultazione approfondita con i vescovi (o con i teologi, se è per questo), mentre il secondo, come detto sopra, riguarda i cambiamenti nel modo di intendere le benedizioni sacerdotali di coloro che hanno relazioni irregolari ed è stato anch’esso promulgato senza un’ampia consultazione con i vescovi.

E ancora, come per la Traditionis e la riforma della liturgia, così anche per Fiducia. Stiamo trattando un argomento di enorme importanza all’interno della Chiesa, a livello pastorale fondamentale, con enormi ramificazioni culturali ed ecclesiali. E almeno un vescovo ha preso atto e si è lamentato proprio di questo punto: la mancanza di consultazione sinodale.

Monsignor José Ignacio Munilla, vescovo di Orihuela-Alicante in Spagna, ha giustamente, a mio avviso, difeso la Fiducia da coloro che la ritengono eretica. Inoltre, non vede in essa nulla di esplicitamente contrario alla fede. Tuttavia, è profondamente deluso dal processo di governo con cui il documento è stato creato e promulgato.

Il vescovo Munilla teme che, trattandosi di un argomento molto delicato, sarebbe stata auspicabile una maggiore consultazione. In un’intervista alla CNA afferma che “trattandosi di un tema particolarmente dibattuto e sensibile, è sorprendente che non si sia proceduto in modo sinodale, in linea con l’ecclesiologia del Concilio Vaticano II. Ci saremmo risparmiati le reazioni di dissenso delle conferenze episcopali a cui stiamo assistendo, per esempio”.

Non potrei essere più d’accordo. Come teologo che ama e sostiene gli insegnamenti del Vaticano II, trovo che l’enfasi posta da questo papato sulla sinodalità non sia stata effettivamente attuata e vissuta nel suo stile di governo. E come tale, ciò rappresenta un’opportunità monumentalmente mancata.

Fiducia Supplicans, purtroppo, è solo l’ultimo esempio di questa triste realtà. Il mio punto di vista non è che questo sia un grande documento e che io sia solo contrario al modo in cui è stato promulgato. Penso piuttosto che sia un documento profondamente imperfetto che avrebbe potuto essere molto, molto migliore, se fosse stato il risultato di un processo veramente sinodale e collegiale di ampio discernimento ecclesiale.

Larry Chapp

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.


 

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