Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da padre John A. Perricone, pubblicato su Crisis Magazine. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

Non vuole finire. Il sinodo, intendo. Questo termine ingegnoso è stato coniato da George Weigel e coglie la stravagante futilità dell’invenzione bergogliana della sinodalità. In un recente saggio pubblicato sulla stimabile rivista First Things, Weigel si è mostrato piuttosto irenico riguardo agli obiettivi passati della sinodalità. A mio avviso, ha esagerato un po’ troppo per i miei gusti teologici. Ma fare i salti mortali sembra essere diventata una caratteristica distintiva di Weigel. Tuttavia, un uomo della sua levatura intellettuale dovrebbe sapere che il problema dei salti mortali è che presto ci si ritrova incapaci di stare di nuovo in piedi.

Oh sì, il sinodo. Trattenete le risate (o la paura) mentre vi presento un succulento bocconcino tratto dal documento ufficiale Percorsi per l’attuazione della fase attuale del Sinodo 2025-2028:

Ricordiamo che lo scopo del Sinodo non è quello di produrre documenti, ma di piantare sogni, suscitare profezie e visioni, far fiorire la speranza, ispirare fiducia, fasciare le ferite, tessere relazioni, risvegliare un’alba di speranza, imparare gli uni dagli altri e creare una brillante intraprendenza che illuminerà le menti, riscalderà i cuori e darà forza alle nostre mani.

Questo ha tanta attinenza con il cattolicesimo quanto la festa di compleanno di un bambino di sette anni. Ancora più tristemente, ha tanta attinenza con la religione quanto l’astrologia ha con l’astronomia.

Ma la sinodalità è solo l’ultimo di una lunga serie di imbarazzanti esperimenti degli ultimi cinquant’anni. Sembra che i leader della Chiesa abbiano una sola regola: se un esperimento è fallito a causa della sua assurdità, il prossimo deve essere ancora più assurdo.

Una generazione più anziana di cattolici può confermarlo. Devono ammettere una imbarazzante familiarità con cose deliziose come: Call to Action, Nuns on the Bus, il Congresso di Educazione Religiosa dell’Arcidiocesi di Los Angeles (che continua a esistere con tutta la ridicolaggine di una gara di sedie a rotelle per ottantenni), le confessionali, le ciotole di riso quaresimali, i gesuiti di St. Louis, la teologia della liberazione, Seamless Garment e le camicie clericali multicolori. Ma questo è solo un esempio. Altri sono stati misericordiosamente dimenticati o dovrebbero esserlo.

L’effetto netto di questi esperimenti è quello di banchi vuoti, chiese chiuse, seminari desolati e il quasi totale collasso degli ordini religiosi. Un caso più drammatico è la distensione decennale che i vescovi europei hanno condotto con l’Islam. Ciò ha portato a violenze strazianti, all’incendio di chiese e alla quasi scomparsa di qualsiasi presenza cattolica.

Proprio ieri il cardinale Parolin, un tempo papabile, ha ammonito i cattolici a non cadere nell’intolleranza a causa dell’omicidio di Charlie Kirk. Immaginatelo mentre predica questo riguardo ai neri strangolati dal Ku Klux Klan o agli omosessuali gettati dai tetti degli edifici dai jihadisti musulmani. Alla luce penetrante della realtà, le parole del cardinale ignorante si rivelano per quello che sono: spazzatura oratoria.

A questo cardinale fallito possiamo rispondere con le parole del venerabile Fulton Sheen:

Si dice che l’America soffra di intolleranza, ma non è vero. Soffre di tolleranza. Tolleranza del bene e del male, della verità e dell’errore, della virtù e del male, di Cristo e del caos. Il nostro Paese non è affatto invaso dai bigotti, quanto piuttosto dagli animi larghi.

Immaginate, 70 anni fa la maggior parte dei sacerdoti cattolici parlava con quel tipo di logica cattolica cristallina. Ora balbettano nel dialetto accomodante di Parolin.

Tutta questa infinita catena di novità sinodali tradisce nientemeno che una stanchezza di Dio. Egli è un fuoco divorante, e questa folla lo ha trasformato in un bagliore di braci che si spengono. La missione della Chiesa è interamente soprannaturale, e il linguaggio del soprannaturale è pronunciato con le lingue di fuoco crepitanti che le sono state date alla Pentecoste. Essa esercita anche gli strumenti soprannaturali nelle sue sacre tradizioni, come ha fatto per millenni. Queste armi collaudate hanno avuto successo nel portare il Vangelo liberatore di Nostro Signore in ogni continente.

Ora, essa scambia quella proclamazione divina con il linguaggio spazzatura della sinodalità.

Il sinodalista rinuncia a quelle armi che ci sono state date da un Cristo trionfante e conquistatore, in cambio dei nuovi e luccicanti gingilli dello spirito del tempo.

La marcia imbarazzante della sinodalità incarna una pericolosa stanchezza nei confronti di Dio. Le incongruenze non potrebbero essere più evidenti.

Come si concilia il “piantare sogni” con “Ma Dio mi guardi dal gloriarmi se non nella croce di nostro Signore Gesù Cristo, per mezzo della quale il mondo è crocifisso per me e io per il mondo” (Galati 6,14)? Oppure qualcuno può spiegare come “piantare sogni e trarre profezie e visioni” sia in armonia con “E io, quando sarò innalzato dalla terra, attirerò tutti a me” (Giovanni 12:32)?

Come può il miagolio iper-psicologizzato di “ispirare fiducia, fasciare le ferite, tessere relazioni, risvegliare un’alba di speranza” conciliarsi con le parole di Cristo: “Mi è stato dato ogni potere in cielo e sulla terra. Andate dunque e insegnate a tutte le nazioni… Insegnando loro ad osservare tutte le cose che vi ho comandato» (Matteo 28, 18-20). Come fa il sinodista a conciliare le parole sconcertanti di Cristo: «Non pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra; non sono venuto a portare la pace, ma una spada» (Matteo 10, 34).

Caro lettore, questo non è altro che stancarsi di Dio.

Gli scolastici medievali identificavano questo malessere dell’anima come acedia o accidia. Il termine è stato svuotato del suo significato originale dalla modernità per indicare la semplice pigrizia. È come chiamare la lebbra un’eruzione cutanea. Il suo significato originale era agghiacciante, tanto da giustificarne l’inserimento tra i sette peccati capitali.

San Tommaso la definisce come «tristezza di fronte a un bene spirituale che si deve raggiungere (tristitia de bono spirituali)» (ST II-II, Q. 35).

Il tradimento dell’accidia è espresso con precisione da Josef Pieper nel suo capolavoro Sulla speranza: «L’accidia è una sorta di tristezza, più specificamente una tristezza di fronte al bene divino nell’uomo. Questa tristezza, dovuta al dono di Dio e alla nobilitazione della natura umana, provoca inattività, depressione, scoraggiamento».

Questo peccato di acedia porta a fuggire da Dio, con la manifestazione di occuparsi di qualsiasi cosa tranne che delle cose di Dio. Nulla esprime più accuratamente la malattia della sinodalità. Essa fugge dalla salita al Calvario con qualsiasi attività che assomigli a quella collina salvifica. Si accompagna a mezzo secolo di quasi totale cancellazione di quell’insieme di devozioni, preghiere, pratiche e pietà che hanno caratterizzato la vita della Chiesa per millenni. Quell’universo di profondità cattolica diventa tossico per il sinodologo.

La sinodalità è il culmine del progetto modernista.

Ma il dottor Pieper diagnostica il veleno dell’accidia come tristezza per le cose divine in termini ancora più grafici:

Questo dolore è una mancanza di magnanimità: manca il coraggio per le grandi cose che sono proprie della natura del cristiano. È una sorta di vertigine ansiosa che colpisce l’individuo umano quando si rende conto dell’altezza a cui Dio lo ha elevato. Chi è intrappolato nell’accidia non ha né il coraggio né la volontà di essere grande come realmente è. Preferirebbe essere meno grande per evitare così l’obbligo della grandezza. L’accidia è un’umiltà perversa: non accetta i beni soprannaturali perché, per loro stessa natura, sono legati a una pretesa su chi li riceve.

Il grande tomista conclude con avvertimenti tremanti:

Più vedo i progressi dalla regione dell’emozione a quella della decisione intellettuale, più essa diventa un deliberato allontanamento e una vera e propria fuga da Dio. L’uomo fugge da Dio perché Dio ha esaltato la natura umana a uno stato di essere più elevato, divino, e ha quindi imposto all’uomo uno standard più elevato di obbligo. In ultima analisi, ciò ha il risultato mostruoso che gli uomini desiderano espressamente che Dio non li abbia nobilitati, ma «li abbia lasciati in pace».

La sinodalità non è solo un interstizio comico prima di una nuova fioritura della fede. Alcune delle luci più ortodosse, anche se troppo caute, della Chiesa potrebbero trattarla in questo modo. La sinodalità è molto più seria.

Essa approfondisce nella Chiesa una superficialità, o stupidità, già pericolosa, che è venuta a sostituire il grave obbligo di salvare la propria anima. Basta guardare il recente video dei seminaristi che ballano fuori dalla loro scuola nelle Filippine. Preparatevi a distogliere rapidamente lo sguardo da uno spettacolo di burlesque di bassa lega che si spaccia per cattolicesimo.

La sinodalità è l’immagine di un nuovo mondo cattolico coraggioso. Un mondo inquietante come quello di Huxley.

La sinodalità dà una conferma inquietante alle parole di Nostro Signore: «Ma quando il Figlio dell’uomo verrà, troverà, pensate, la fede sulla terra? (Luca 18,8).

Alla sinodalità non deve essere concessa l’ultima parola.

Rimanere inerti non è un’opzione.

Padre John A. Perricone

Padre John A. Perricone, PhD, è professore a contratto di filosofia presso l’Università Iona di New Rochelle, New York. I suoi articoli sono stati pubblicati su St. John’s Law Review, The Latin Mass, New Oxford Review e The Journal of Catholic Legal Studies. È possibile contattarlo all’indirizzo www.fatherperricone.com.

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