Rilancio la quasi totalità di un articolo scritto da Regis Nicoll, e pubblicato su Crisis Magazine. Eccolo nella mia traduzione.
Le norme morali di millenni vengono stravolte in modi contrari alla tradizione cristiana, all’ordine naturale e persino alla realtà fisica. Si tratta di un cambiamento tettonico nella cultura che la Chiesa non è riuscita a rallentare, tanto meno a fermare. Se la Chiesa vuole ripristinare il paesaggio morale e adempiere alla Grande Commissione, l’opera di ripristino deve iniziare all’interno della Chiesa stessa.
Più di 1700 anni fa Sant’Antonio il Grande prevedeva un giorno “in cui gli uomini impazziranno e, quando vedranno qualcuno che non è pazzo, lo attaccheranno dicendo: ‘Sei pazzo, non sei come noi'”.
Quel giorno è arrivato.
L’insegnamento morale cristiano, un tempo ritenuto essenziale per la prosperità umana e il bene comune, è sempre più considerato ingenuo, nel migliore dei casi, e dannoso, nel peggiore; qualsiasi cosa che non sia un’approvazione incondizionata per tutto ciò che è pelvico è motivo per mettere in dubbio l’intelligenza, la razionalità e la decenza di una persona. In meno tempo di quanto sia stato necessario per il passaggio dai telefoni cellulari agli smartphone, ciò che era impensabile è diventato indiscutibile:
- Il matrimonio, l’unione esclusivamente eterosessuale da tempo immemorabile, è stato ridefinito per includere persone di qualsiasi orientamento sessuale;
- I bambini a cui non è consentito scegliere l’ora di andare a letto possono scegliere il proprio sesso;
- Gli adolescenti che non possono ricevere un’aspirina dall’infermiera della scuola possono procurarsi l’aborto senza la notifica dei genitori;
- Adulti confusi dal punto di vista del loro genere stanno conducendo “Drag Queen Story Hour” (un tipo di spettacolo con drag queen, ndr) per i bambini nelle scuole pubbliche e nelle biblioteche;
- I maschi biologici che sono atleti mediocri tra gli uomini competono (e vincono!) contro le donne – una categoria biologica che alcune persone, a quanto pare, non sanno (o hanno dimenticato) come definire.
È una follia, e chiunque voglia denunciarla (si pensi a J. K. Rowling) corre il rischio di essere evitato, svergognato, perdere i propri mezzi di sostentamento o peggio. Avendo infettato i principali artefatti della cultura (le arti, il mondo accademico, i media, il governo e persino il mercato), questa condizione ha portato il teologo Carl R. Trueman alla sconfortante conclusione che “entro cinque anni assisteremo a un significativo sconvolgimento di tutte le principali componenti della fede cristiana”, che porterà a una spaccatura “tra coloro che troveranno un modo per adattarsi al termine di buona cittadinanza del mondo e coloro la cui fedeltà a Cristo porterà a vari gradi di esilio interno a questa città terrena”.
Che Trueman abbia o meno ragione sul futuro, la lezione della storia è che il rimedio a questa condizione non arriverà attraverso l’influenza politica o l’accomodamento culturale.
È profondamente radicata nel corpo politico l’idea che la soluzione a qualsiasi problema sociale sia una questione di avere le persone “giuste” in carica e le leggi “giuste” sui libri. Ma come i cristiani dovrebbero sapere, i risultati politici favorevoli non sono una garanzia che i valori cristiani saranno sostenuti.
Ricordiamo che fu Ronald Reagan, governatore repubblicano della California, a introdurre il divorzio “senza colpa” nel 1969. Quattro anni dopo, la sentenza Roe v. Wade fu presa durante un’amministrazione repubblicana da una Corte Suprema in cui sei dei nove giudici erano stati scelti da presidenti repubblicani. Poi c’è stato il defunto Anthony Kennedy, nominato dal Presidente Reagan, che ha votato contro le posizioni socialmente conservatrici per più di tre decenni.
Più recentemente, 12 repubblicani al Senato e quasi quattro dozzine alla Camera (tra cui alcuni che si auto-identificano come cristiani) hanno contribuito ad approvare l’ingannevole “Respect for Marriage Act”. Invece di codificare il rispetto per il matrimonio così come è stato inteso e sostenuto nel corso della storia umana (più recentemente, nella legge bipartisan del 1996 sulla difesa del matrimonio), il nuovo disegno di legge rappresenta una minaccia alla libertà religiosa, stabilendo ulteriormente la ridefinizione del matrimonio come istituzione senza genere attraverso la forza della legge.
Anche la più grande vittoria politica per i valori cristiani nell’ultimo mezzo secolo – il rovesciamento della sentenza Roe contro Wade – non porrà fine all’aborto nei luoghi in cui la gente lo ha razionalizzato e le legislature lo hanno legalizzato. Considerando che, secondo un recente sondaggio Pew, il 61% degli americani, compresa la maggioranza di coloro che appartengono alla maggior parte delle confessioni cristiane, ritiene che l’aborto debba essere legale “in tutte o quasi tutte le circostanze”, la fine dell’aborto (così come di altre cose “impensabili”) non avverrà senza un cambiamento nell’immaginario morale.
È il tipo di cambiamento che Ronald Reagan una volta suggerì che “inizia a tavola”, lo spazio sicuro e colloquiale per condividere osservazioni, esprimere opinioni e sviluppare argomentazioni che possono essere proposte durante la cena, la cena in chiesa, il picnic aziendale e la riunione del municipio per ottenere un cambiamento, non dall’alto verso il basso attraverso la pressione politica, ma dal basso verso l’alto attraverso la persuasione personale in conversazioni che sono “piene di grazia e condite con sale”.
Ma solo un’immaginazione plasmata dalla legge della natura e dal Dio della natura può generare un cambiamento che favorisca la fioritura del creato e il miglioramento dell’umanità. Coltivare questa immaginazione nella formazione dei costruttori di cambiamenti è la chiamata e il dovere della Chiesa. Per saperne di più, basta un attimo.
Verso la metà e la fine degli anni ’60, quando l’adesione alla Chiesa negli Stati Uniti si aggirava intorno al 73%, le Chiese iniziarono a sperimentare forme ecclesiastiche nel tentativo di attrarre i non credenti e far crescere la Chiesa.
Inizialmente, i cambiamenti “seeker-sensitive” (modi inclusivi e confortanti adottati da alcune chiese evangeliche per attrarre coloro che erano fuori dalla Chiesa, ndr) riguardavano più lo stile che la sostanza, con l’introduzione di musica e strumentazione contemporanea, liturgie riviste, architettura moderna, paramenti informali e cappuccino. Ma non passò molto tempo prima che anche la sostanza ne risentisse.
Per evitare di trasgredire le nozioni popolari sull’autonomia e il benessere personale, concetti sconcertanti come il peccato personale, la colpa e il pentimento vennero minimizzati o evitati del tutto, così come l’insegnamento della Chiesa sulle norme culturali emergenti in materia di espressione e identità sessuale.
Durante la transizione sono accadute tre cose: Come riportato da Gallup, l’appartenenza alla Chiesa, che si era mantenuta costante dal 1940, ha iniziato a diminuire, dapprima gradualmente, poi precipitosamente intorno al 2000, fino a raggiungere il minimo storico del 47% nel 2022; Lifeway Research ha rilevato che la visione popolare della Chiesa come influenza positiva nella società è scesa a un minimo del 52%; ma forse, soprattutto, si sono sviluppate alcune tendenze preoccupanti all’interno della comunità cristiana.
Nel suo libro del 2001, Growing True Disciples (Crescere veri discepoli), George Barna ha riferito: “A occhio nudo, i pensieri e le azioni (e persino molte delle credenze religiose) dei cristiani sono virtualmente indistinguibili dai non credenti”. Sei anni dopo ha riferito in modo analogo: “Nella valutazione di 15 comportamenti morali, i cristiani rinati sono statisticamente indistinguibili dagli adulti non rinati nella maggior parte dei comportamenti studiati”. (I comportamenti studiati includevano la menzogna, l’abuso di sostanze e il sesso extraconiugale).
Da allora, poco è cambiato.
Nel 2021, l’American Worldview Inventory ha riferito: “La grande maggioranza degli adulti americani si auto-identifica come ‘cristiana’ e abbraccia molti dei principi fondamentali della fede [ma] ha opinioni chiaramente in conflitto con gli insegnamenti tradizionali e solo il 9% possiede effettivamente una visione del mondo biblica”. Ad esempio, solo il 32% ritiene che il sesso non matrimoniale sia sbagliato e il 46% crede che “il matrimonio tra un uomo e una donna sia il piano di Dio per l’umanità”.
In altre parole, un fedele medio è un “non credente”, cioè una persona che appartiene a una chiesa cristiana, ma le cui convinzioni, per professione e pratica, sono in conflitto con l’insegnamento storico cristiano. Inoltre, siede in una chiesa in cui solo il 37% dei pastori con incarichi esecutivi ha “credenze e comportamenti biblici coerenti”, secondo l’American Worldview Inventory del 2022.
Mi viene in mente ciò che l’ecclesiastico del XVIII secolo, Joseph Milner, ebbe a dire sulla condizione morale della Gran Bretagna ai suoi tempi: “È una considerazione che colpisce se si riflette sul numero di ecclesiastici che ci sono… [senza] alcuna preoccupazione per la propria salvezza o per quella del gregge affidato loro”.
Nella Prima apologia, Giustino martire si spinge fino a dire: “Coloro che non sono trovati a vivere come egli ha insegnato, siano intesi come non cristiani, anche se professano con le labbra i precetti di Cristo”.
Purtroppo, ma non a caso, la convivenza è diventata la nuova norma tra i giovani evangelici professanti; oltre la metà degli aborti viene praticata su donne cristiane; coloro che frequentano la chiesa più di una volta al mese rappresentano oltre il 40% delle gravidanze non sposate; e gli stili di vita contrari alle Scritture sono sempre più accettati dalla Chiesa; il tutto mentre gli scandali ecclesiastici sono diventati sempre più frequenti.
Tutto ciò suggerisce che la Chiesa è stata influenzata più dalla cultura che la cultura dalla Chiesa. Eppure non si tratta di una novità.
Nel primo secolo, l’apostolo Paolo rimproverava le chiese che si piegavano alle pressioni della cultura, permettendo che un falso insegnamento, un insegnamento debole e la mancanza di disciplina ecclesiastica mettessero in pericolo la salute spirituale delle loro congregazioni. Decenni dopo, il libro dell’Apocalisse ebbe parole taglienti per le chiese che, in modo simile, non affrontavano i compromessi e le influenze culturali che mettevano a rischio il loro benessere spirituale.
Allo stesso modo, se la Chiesa moderna vuole affrontare efficacemente le questioni sociali e morali del giorno, deve prima guardarsi dentro e affrontare il modo in cui tali questioni influenzano i suoi membri e le sue missioni, e perché. Infatti, se la Chiesa, con la sua testimonianza vissuta, non prende sul serio gli insegnamenti di Gesù, non lo farà nemmeno il mondo. In breve, il cambiamento di cui il mondo ha bisogno deve iniziare all’interno della Chiesa stessa.
Quando Simon Pietro ricevette le “chiavi del regno”, le ricevette con l’autorità divina di “legare” insieme una comunità che avrebbe fatto avanzare il regno dopo la partenza di Gesù. Sarebbe stato un movimento guidato dalla missione, composto da discepoli ai quali veniva insegnato ad obbedire a “tutto ciò che vi ho comandato” (corsivo aggiunto).
Come praticato dalla Chiesa primitiva, il processo di “vincolo” era molto più che organizzare un incontro settimanale per il culto, la comunione e un sermone edificante. Includeva un’istruzione pratica su come i comandi del Signore si applicassero alle specificità della vita cristiana, così come alle influenze culturali del giudaismo, delle filosofie popolari, delle pratiche pagane e di altre controversie del tempo.
Si praticava anche l’opera di “scioglimento”, cioè l’amministrazione della punizione ecclesiastica, fino all’esclusione, per i membri che, con le loro convinzioni e i loro comportamenti, si erano messi fuori dalla comunione con Dio e con la sua Chiesa. Come insegnato da Paolo, lo scopo di “sciogliere” è la salute della comunità e del trasgressore, nonché la speranza che la disciplina susciti la convinzione, portando al pentimento e alla restaurazione.
La negligenza nel legare e nello sciogliere potrebbe spiegare la perdita della testimonianza morale e dell’autorità della Chiesa oggi. Infatti, ogni volta che una chiesa non affronta il modo in cui l’insegnamento della Chiesa si applica a una questione morale nella cultura o ignora la condotta di un membro che non si addice a un seguace di Cristo, è un segnale che la chiesa: è incerta sui suoi insegnamenti, non prende sul serio i suoi insegnamenti o è soddisfatta dei cristiani “abbastanza buoni” che occupano i suoi banchi – vale a dire, i membri in “buona posizione” nella misura in cui sono “conosciuti” dall’economo della chiesa, frequentano il servizio almeno periodicamente e le cui mancanze morali rimangono, per la maggior parte, private.
Regis Nicoll
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