Santo? Non così Subito!

di John M. Grondelski

Qualcuno nella gerarchia crede ancora che non tutti i cani e le persone vadano in paradiso… almeno immediatamente?

Dopo l’annuncio della morte di Giovanni Paolo II, pare che tutti i Santi Papi ora vadano direttamente per linea di cortesia alla “casa del Padre”. E ci sono già state chiamate di “santo subito” su Francesco. Nella sua omelia funebre, il cardinale Re ha chiesto a Francesco di “benedire il mondo intero dal cielo” (enfasi aggiunta), mentre il cardinale Parolin ha assicurato ai fedeli il 27 aprile che “Papa Francesco estende il suo abbraccio dal cielo”.

Non sarebbe più veritiero dire “X è morto”? Che “X è andato a Dio”? O che “X è andato al Seggio del Giudizio di Dio?” senza necessariamente pregiudicare il risultato? Ebrei (9:27) dice: “Agli uomini è toccato morire una volta sola, e dopo la morte il giudizio”. Non dice “è stabilito che gli uomini muoiano una volta e poi vadano in cielo”.

Molti papi hanno messo in guardia dalla “perdita del senso del peccato”. Il modo in cui attualmente parliamo delle Quattro Ultime Cose – la morte, il giudizio, il paradiso e l’inferno – dimostra e promuove questa affermazione. Sì, la Scrittura ci assicura che Dio è amorevole. Ma ci assicura anche che “è una cosa spaventosa cadere nelle mani del Dio vivente” (Eb 10,31) – e non solo se si è Hitler (di cui mercoledì ricorre l’^80° anniversario della morte) o Stalin.

Quando vede Dio, la prima reazione di Isaia (6,1-7) è quella di ritenersi “condannato” a causa dei suoi peccati, finché le sue labbra e il suo cuore non vengono purificati dall’angelo che porta il fuoco. L’autentica santità non alimenta la presunzione. I più grandi santi avevano il più raffinato senso del peccato, non perché fossero scrupolosi, ma perché più si avvicinavano ad essere “perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste” (Mt 5,48), più riconoscevano quanto fossero imperfetti. Questa è la vera umiltà di cui sono fatti i santi.

Cito Isaia perché l’episodio della sua vocazione profetica è stato bowlerizzato da Dan Schutte [https://youtu.be/EcxOkht8w7c ] e cantato con gusto la domenica in molte parrocchie cattoliche. A parte l’arroganza di cantare in nome di Dio (i versi sono tutti di Dio), il ritornello lascia selettivamente da parte Isaia 6,1-7, riprendendo dal v. 8b: “Eccomi, Signore!”. In altre parole, “sono pronto e in attesa!”, pur ammettendo il senso di indegnità di fronte alla santità divina.

L’escatologia cattolica riconosce che bisogna essere “senza macchia e senza colpa” (2 Pt 3,14) per comparire davanti al Dio vivente. Dovremmo essere abbastanza onesti da rendere almeno a parole la confessione che siamo tutti peccatori (Rm 3,23). Come si possa conciliare questa ammissione con la visione beatifica istantanea rimane inspiegabile.

Ancora una volta, speriamo che tutti gli uomini siano salvati. Ma poiché non possiamo esserne certi , le nostre espressioni non dovrebbero suggerirlo .

Un tempo elencavamo le “quattro ultime cose da ricordare sempre” come la morte, il giudizio, il paradiso e l’inferno. Sembra che il giudizio riceva ora una riflessione passeggera dalla memoria a breve termine, mentre l’inferno ha chiaramente ceduto all’amnesia.

E non c’è dubbio che questi temi lavorino insieme. L’aumento dell’universalismo pratico – “speriamo che tutti gli uomini siano salvati” – non è il risultato dell’enorme popolarità del pensiero di Hans Urs von Balthasar. È molto la nuova “linea di partito” ecclesiale, avanzata non tanto per promozione quanto per omissione, ciò che viene tralasciato e non detto quando si parla della linea “Global Entry” verso la “casa del Padre”. Come il giudizio. Come il Purgatorio. Come la necessità di pregare per i defunti.

Questi approcci tradiscono l’evangelizzazione, apparentemente la missione e il compito della Chiesa nell’epoca contemporanea. Il Vangelo di Gesù non promette un giardino di rose celeste. Avverte ripetutamente del giudizio, della separazione del grano dalla pula, del frumento dalla zizzania, dei fichi fruttiferi da quelli sterili. L’Ultimo Giorno non è presentato come una celebrazione della vittoria universale – è la vittoria di Dio sul bene, non dell’uomo sulla salvezza universale – ma come un tempo di divisione definitiva, quando alcuni “andranno al castigo eterno, ma i giusti alla vita eterna” (Mt 25,46). E Gesù mette in guardia dal presumere di essere dalla parte “giusta”, perché sono quelli di sinistra che si sorprendono che la loro bontà autovalutata non corrisponda all’assise del Signore.

L’enfasi unilaterale sulla certezza pratica della salvezza gioca anche con un’altra presunzione moderna: il rifiuto di fare i conti con la morte. Nell’intervallo tra il “già” della Pasqua e il “non ancora” dell’Ultimo Giorno, la morte può essere stata deflagrata, ma non ha ancora perso del tutto il suo pungiglione. Non rendiamo un servizio ai nostri fratelli e sorelle pretendendo che – a meno della grazia divina – possiamo semplicemente abbracciare “sorella morte” e passare “al Padre”. San Paolo è chiaro: “l’ultimo nemico da sconfiggere è la morte” (I Cor 15,26). Per l’Apostolo delle genti, la morte è un nemico, non un parente. Forse i successori degli apostoli dovrebbero iniziare a parlare allo stesso modo?

Come osservava Giovanni Paolo II, il paradosso della cultura della morte è che mentre è pronta a fare pace con la morte, continua a nascondere la morte alla vista pubblica. Chiamiamo l’aborto un “diritto”, ma in genere non vogliamo usare la parola “a”, descrivere la “procedura” nei dettagli grafici o chiedere dove vanno a finire i corpi. Conieremo eufemismi per far sembrare clinici i medici che uccidono i pazienti. Discutiamo se il piccolo Chad o Tiffany debbano essere “traumatizzati” dall’essere portati a un vero funerale.

E ci affanniamo a dire che “il Papa è morto”.

La morte e il giudizio sono prerequisiti del paradiso o dell’inferno. Non sono stati o fasi da trascurare, perché ci costringono a fare i conti con la verità – buona, cattiva e brutta – di chi siamo. Affrontare queste fasi tende a frenare le scorciatoie verso la santità e a concentrarsi, invece, sul “fissare gli occhi sul Signore, implorando la sua misericordia” (Sal 123,2).

Per questo motivo, suggerisco anche la saggezza dell’approccio tradizionale della Chiesa che richiedeva cinquant’anni prima di procedere alle canonizzazioni. Mezzo secolo è il tempo per verificare se l’attenzione per una persona in particolare rappresenta un autentico culto di pietà o un’esplosione momentanea di popolarità. Ciò che è vero dura nel tempo. E afferma anche una fede più piena nella “comunione dei santi”, perché un santo autentico ma non canonizzato dovrebbe ancora, per volontà e misericordia di Dio, essere attivo in questo mondo.

Infine, vorrei fare un parallelo con la vita civile. Sia i politici che gli ecclesiastici sono inclini a celebrare i loro “successi” con i loro nomi su strutture pubbliche, come autostrade ed edifici. Un tempo si sconsigliava di farlo fino a quando qualcuno non era almeno fuori dall’incarico, se non addirittura morto. (La vecchia regola prevedeva che il volto di un personaggio non potesse apparire su un francobollo statunitense prima di cinque anni dalla sua morte). Quando l’arroganza ha preso il posto dell’umiltà, ho visto esponenti in carica sia nella Chiesa che nello Stato “celebrare” il loro “lavoro” facendo intitolare a loro delle cose. In seguito ho anche visto scalpellini imitare quelli del Faraone, facendo in modo che il nome della figura scoperta ad avere i piedi d’argilla fosse “cancellato da ogni libro e da ogni tavola, da ogni pilone e obelisco d’Egitto”.

Forse non è il caso di renderlo “santo” così “subito”?

Capisco e comprendo il motivo per cui, negli ultimi anni, la Chiesa ha accelerato le canonizzazioni. È importante che la gente si renda conto che la santità non è qualcosa di esotico, rarefatto e rimosso. Allo stesso tempo, la santità completa – la santità “senza macchia né difetto” ammessa alla visione beatifica – è rara (“stretta è la via che conduce alla vita” – Mt 7,14) e forse per molti di noi richiede anche una riparazione divinamente sostenuta attraverso la purificazione del Purgatorio. (La nostra corsa alla beatitudine ha messo in secondo piano anche il Purgatorio: non c’è bisogno di negarlo da parte dei protestanti come “innovazione non biblica” se i cattolici evitano in gran parte di parlarne).

Sì, il peccato abbonda, ma la grazia abbonda ancora di più (Rm 5,20) – anche se forse non in linea diretta come suggerisce il nostro modo di parlare “tutti i cani e le persone vanno in paradiso”.