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di John M. Grondelski 

 

In un recente saggio, ho sostenuto che gli americani – sia quelli laici che, in misura crescente, quelli cattolici – sperimentano un senso del tempo “appiattito”. Il tempo semplicemente “passa” con poco da distinguere, con le nostre festività civili sempre più attenuate (comprese quelle private del loro contenuto religioso e/o storico) che cercano di contrastare un approccio brutalmente “immanentizzato” al tempo. Per rimediare a ciò, ho sostenuto il recupero di un senso religioso del tempo – l’anno liturgico – che costringa non solo alla memoria, ma alla celebrazione vera e propria che rende presente il trascendente in quel tempo altrimenti “appiattito”.

Riflettendo ulteriormente su questa domanda, vorrei suggerire che il recupero del senso del tempo come qualcosa di più di una “successione di giorni” che si estende all’infinito e senza significato (o, al massimo, con un significato superficiale) richiede un senso trascendente del giorno e dei giorni. Direi che, nell’ultimo mezzo secolo, abbiamo perso quei marcatori che rendono il giorno più che un semplice passaggio di ore e la settimana più che un semplice passaggio di giorni. Mi spiego meglio.

Che cosa, nel “giorno” di oggi, richiama sistematicamente e con regolarità il trascendente? Una volta i cattolici pregavano l’Angelus alle 6 del mattino, a mezzogiorno e alle 18. Da bambino, cresciuto nel New Jersey, sentivo le campane delle chiese della città suonare a quelle ore. Si intromettevano nella routine della giornata per ricordare Dio alle persone, anche se non sempre si univano a quelle preghiere. (Le campane suonavano anche prima delle Messe mattutine dei giorni feriali).

Queste indicazioni temporali non si limitano solo alle devozioni tradizionali di lunga data. La devozione alla Divina Misericordia chiede ai cattolici di onorare l'”Ora della Divina Misericordia”, ricordando che l’Uomo-Dio è morto per noi alle 15.00. Anche se “solo per un breve momento, immergiti nella mia Passione, in particolare nel mio abbandono nel momento dell’agonia” (Diario di Santa Faustina Kowalska, 1320). Quale modo migliore per spezzare il lungo pomeriggio?

I cattolici polacchi avevano la tradizione di onorare la Madonna di Częstochowa alle 21.00 con un breve canto: “Maria, Regina della Polonia! (3x e la sua risposta): Sono con te, mi ricordo, veglio su di te”.

Tutte queste devozioni sono brevi – ci vuole un minuto per pregare l’Angelus? – ma tutte interrompono la vorace routine della giornata ricordandoci che c’è qualcosa al di là del qui e ora. Ho scritto in precedenza che le campane delle chiese sono sacramentali acustici perché il loro suono ci porta, anche se per pochi secondi, oltre l’immediato per ricordarci di Dio e della sua Chiesa.

Perché abbiamo perso queste cose? E quanto sarebbe difficile ripristinarle?

Lo stesso vale per la settimana. Esistevano dei veri e propri ritmi cattolici che rendevano il passaggio della settimana più che una “successione di giorni”. Ovviamente, il suo apice era la domenica. La domenica aveva un “feeling” diverso, un ritmo diverso, una consistenza diversa. È così anche oggi?

Confrontiamo, ad esempio, la domenica tipica con la domenica di Pasqua. La Pasqua, sebbene sia sempre più invisibile nella cultura americana, è ancora un po’ diversa. Almeno una parte dell’attività commerciale della domenica media è chiusa. Anche i cristiani “C&E” (Natale e Pasqua) si incamminano insieme come una famiglia verso la chiesa. E il collante iniziale del mattino potrebbe rimanere abbastanza a lungo da permettere loro di fare qualcos’altro come famiglia.

Questa “differenza domenicale” è stata particolarmente evidente nel luglio 2021, quando il 4 luglio è caduto di domenica. Ho scritto della palpabile differenza di quella data rispetto alla domenica media. È stata altrettanto evidente nel 2022, quando il Natale è caduto di domenica.

Il nostro accontentarci del “fine settimana” ha forse minato il ritmo della settimana?

Allo stesso modo, quando i cattolici facevano astinenza il venerdì durante l’anno, davano al sesto giorno della settimana una consistenza distinta. Non era solo una questione sociologica: quei cattolici mangiatori di pesce fanno qualcosa di strano il venerdì. Era, soprattutto, spirituale: ricordava regolarmente ai cattolici il significato di un particolare venerdì nella storia della salvezza e, quindi, li ricollegava regolarmente al mistero pasquale.

Questa perdita del senso del ritmo della settimana mi ha colpito mentre recitavo il Rosario questa mattina. Cerco di recitarne una decina in metropolitana, mentre vado al lavoro. Quali misteri oggi? Giovedì-Luminoso. È già giovedì? Sembra che sia stato solo giovedì. La settimana è così lontana? È passata in fretta.

Pregare il Rosario utilizzando i misteri appropriati per un particolare giorno della settimana non solo ci ricorda la vita di Cristo, ma li rende sistematicamente parte del flusso del tempo nella mia vita. Il declino di questa devozione non è stato solo un impoverimento della nostra consapevolezza religiosa dei misteri della nostra salvezza. È anche un declino del loro inserimento regolare nella vita che conduciamo qui e ora.

La preghiera del mattino e della sera dovrebbe almeno fornire dei cardini alla giornata; senza cardini al tempo delle stagioni (liturgiche) e con il suo “inserirsi” nel “resto della vita” significa che questi esercizi quotidiani sono un po’ anemici in termini di salvataggio dalle fauci divoranti del presente. Questo non significa sminuirli, come la Madonna ricordava ai bambini di La Salette: pregate almeno un “Padre Nostro” e un'”Ave Maria”, fate di più quando potete. Quante volte questo diventa una scusa per dire “non posso”? [La Liturgia delle Ore, ancorata all’anno liturgico, cerca di “collegare” la preghiera quotidiana a questa prospettiva più ampia e trascendente.]

Il recupero della sana tradizione della Chiesa di pratiche religiose regolari e ricorrenti durante la giornata e nel corso della settimana, del mese (un tempo si parlava di mesi particolari dedicati a scopi spirituali, ad esempio maggio e ottobre alla Madonna, novembre alle Anime Sante, ecc. Risponde a un bisogno umano fondamentale di sfuggire a quello che il filosofo francese Jacques Maritain chiamava il “minotauro dell’Immanente”, il Presente totalizzante che ci immerge nell’Adesso superficiale a costo di farci chiedere: “È tutto qui?”. La mia vita è una corsa a perdifiato o uno scorrere del tempo in una successione di giorni, a quale scopo?

Come il buon amministratore, non dovremmo andare a rovistare nel magazzino (Matteo 13,52)? Sarebbe persino utile per il nostro bene mentale.

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski mi ha inviato per il blog è apparso in precedenza su Crisis Magazine. La traduzione è a mia cura)

 


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