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Victor Manuel Fernandez, Arcivescovo

 

 

di John M. Grondelski

 

Il 3 febbraio è la festa di San Biagio. Tra le usanze più note di questa festa c’è la benedizione della gola. San Biagio è il patrono dei malati di gola perché si dice che abbia salvato un ragazzo che stava morendo a causa di una lisca di pesce conficcata in gola.

Molti cattolici ricordano di essersi recati da un sacerdote, che mise loro due candele incrociate intorno al collo, pregando: “Per intercessione di San Biagio, vescovo e martire, Dio ti liberi da ogni malattia della gola e da ogni altra malattia. Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”.

Cito questa usanza anche alla luce della polemica suscitata dalla Fiducia supplicans, il recente documento vaticano che pretende di “sviluppare” la teologia delle benedizioni. Il confronto con le benedizioni di San Biagio è illuminante.

I difensori di Fiducia supplicans respingono le critiche perché insistono sul fatto che, quando le persone si rivolgono normalmente a un sacerdote per una “benedizione”, la Chiesa non chiede lo stato morale delle loro coscienze, quindi non ci dovrebbe essere motivo di mettere in discussione due omosessuali che fanno lo stesso. Questa è stata la linea del Papa nel suo discorso del 26 gennaio al DDF.

A parte gli equivoci e le riserve, Fiducia supplicans crea una situazione ambigua, che il suo autore preferisce lasciare ambigua. Non benedire i supplicanti come “coppia” è un osso duro per chi dice che questa è una benedizione di una “unione” omosessuale in tutto e per tutto. Non fare domande “morali” è una pagliuzza gesuitica perché, di norma, un sacerdote non farebbe comunque queste domande se non in una situazione ambigua.

È “equivoco” perché Fiducia non vuole che il sacerdote si sforzi di dissipare tale ambiguità, per evitare di ottenere una risposta problematica.

È gesuitico, perché l’ambiguità permette a chi benedice e a chi è benedetto di interpretare un’invocazione affinché “vivano il Vangelo di Cristo in piena fedeltà”, ciascuno secondo le proprie luci.

Come ho scritto recentemente qui, Fiducia incarna una nuova matematica ecclesiastica, dove 1 + 1 ≠2. In realtà, è una nuova algebra ecclesiastica, dove 1+1 = 1x, ma per favore non risolvete l’incognita.

Questo approccio schizofrenico a ciò che la Chiesa insegna e al suo rapporto con la sua missione salvifica sembra in definitiva fondato sulla nozione di cura “pastorale” di Francesco. Ma è una nozione bizzarra di teologia che vorrebbe che la Chiesa insegnasse una cosa con certezza a livello teorico e normativo, ma che poi ne eludesse l’applicazione a livello pastorale e personale – un abisso che il “paradigma” di Francesco taglia anziché sanare.

Francesco sembra credere che, a livello individuale, non si possa mai avere una certezza morale e che, in pratica, la certezza oggettiva non abbia davvero importanza.

In effetti, ci si potrebbe persino chiedere se Francesco non creda in qualche forma di magia. I teologi sacramentali tradizionali sono stati accusati di “magia” a causa del loro approccio ex opere operato all’efficacia sacramentale: pronunciare le parole giuste e – hocus pocus! – hai un sacramento!

L’approccio di Francesco sembra essere una magia al contrario: a prescindere da ciò che insegna la Chiesa (che evidentemente insegna ciò che Dio prescrive) e in assenza di uno scopo di emendazione o addirittura di pentimento, si devono distribuire i “sacramenti”! Assolvete, per timore che Francesco vi marchi come un nemico deliquente per aver esercitato il mandato conferito da Cristo di “legare e sciogliere”.

Distribuite pubblicamente la Comunione a coloro le cui situazioni di vita sono oggettivamente scandalose. E avvolgete il tutto in una caricatura di “misericordia”. Non preoccupatevi se è incoerente con la teologia cattolica come intesa prima del conclave del 2013: Dio fa quello che vuole e chi siamo noi per “discernere” altrimenti?

Naturalmente, nella pratica questo produce la Chiesa istituzionale contro una “religione” divina, dispensatrice di benedizioni e forse di grazia. Possiamo anche chiamarla “Chiesa”, visto che Francesco sostiene che la molteplicità religiosa è la volontà di Dio, cosa chiaramente in conflitto con la fede e la morale della “Chiesa istituzionale”?

Solo in un simile paradigma la nuova “teologia della benedizione” di Fiducia ha veramente senso. Tradizionalmente, tutte le benedizioni sono collegate alla liturgia, perché tutte le benedizioni hanno lo scopo di condurci a Dio nella grande liturgia del cielo.

Per questo il “Direttorio sulla pietà popolare e il culto” consiglia ai sacerdoti, quando conferiscono le benedizioni, di dare loro una “struttura tipica”, cioè una proclamazione della Parola di Dio che le spiega e un’implorazione per l’assistenza divina. (n. 272) Fiducia semplicemente lo ignora, dichiara una nuova specie di “benedizione” autonoma e separata dalla liturgia (e, quindi, dalla Chiesa liturgica ma forse non dalla religione divina) e consiglia ai sacerdoti – tramite un comunicato stampa – di ideare ex tempore benedizioni “brevi e semplici”.

Il risultato non è una nuova “teologia della benedizione” ma, probabilmente, una nuova ecclesiologia, se non addirittura una teologia della religione?

Ebbene, non ricordo che nessun sacerdote mi abbia mai chiesto né del mio stato morale né delle mie potenziali patologie faringee mentre facevo la fila il giorno di San Biagio. Ma il contesto rendeva chiaro a tutti quello che stava accadendo: chi si presentava cercava di farsi benedire la gola contro qualsiasi male potesse capitargli in quel modo.

Essendo figlio di una madre polacca iperprotettiva che mi avvolgeva ogni volta che uscivo all’aperto – contro il temuto raffreddore – era una benedizione speciale. Un uomo della mia parrocchia fu sottoposto a tracheotomia. Senza dubbio ci sono stati altri che hanno sofferto di cancro alla gola. Il COVID ci ha ricordato che non riuscire a respirare è mortale. E quando io, all’età di 43 anni, mi sono ritrovato in gola una lisca di un salmone non sfilettato, ho capito perché San Biagio era importante.

La gente non era in fila per una benedizione ambigua e generica.

Allo stesso modo, sono entrato nel confessionale non in cerca di assoluzione ma di consigli e, prima di uscire, ho chiesto al sacerdote una benedizione. A volte la richiesta era di una benedizione per fare ciò che mi sentivo incapace di fare in quel momento, ma anche questo era chiaro al sacerdote. Ho riconosciuto il divario tra dove ero e dove avrei dovuto essere. E ho chiesto la benedizione di Dio per colmare l’abisso. Anche in questo caso, però, il contesto della confessione rendeva chiaro che qualcosa non andava.

Non è questo che fa Fiducia supplicans.

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski ha inviato al blog è apparso in precedenza su The Catholic Thing. La traduzione è a nostra cura)

 

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