Papa Francesco e Marko Rupnik.
Papa Francesco e Marko Rupnik.

 

 

di John M. Grondelsky

 

Le osservazioni insensibili del prefetto del Dicastero della Comunicazione vaticano Paolo Ruffini, che ha detto di non vedere alcuna ragione per non continuare a usare l’arte dell’ex gesuita abusatore sessuale Marko Rupnik sui prodotti vaticani, hanno suscitato due reazioni distinte. La maggior parte della stampa cattolica ha ignorato la storia – non solo non c’è niente da vedere, ma non la vediamo nemmeno. Alcuni organi di stampa, in primo luogo il Catholic World Report , si sono occupati della vicenda.

Commentando queste osservazioni, Stephen White ha fatto un’osservazione interessante: “Ruffini ha sostenuto che i processi canonici in corso contro Rupnik rendono presuntuoso smettere di usare la sua arte fino al verdetto finale. Chi sono io per giudicare?”, ha detto, come se i “processi” con cui Rupnik è stato scomunicato (successivamente – e sorprendentemente – riabilitato) e allontanato dai gesuiti per queste questioni non contassero nulla” (post qui).

L’affermazione di White mi ha fatto riflettere, soprattutto perché, quando ho condiviso le mie osservazioni su Ruffini in queste pagine con un amico europeo, egli ha affermato che alcuni potrebbero considerarle diffamatorie. È una cosa su cui voglio riflettere con i lettori.

Sia la Chiesa che l’Europa hanno un approccio molto meno immediato nei confronti delle malefatte rispetto agli Stati Uniti. A meno che non si tratti di un minore, noi pubblichiamo apertamente che “John Smith è stato arrestato oggi con l’accusa di stupro”. Gli europei non lo fanno. Se l’arresto viene riportato pubblicamente, probabilmente suona come “John S. è stato arrestato oggi presumibilmente per stupro”. La Chiesa di solito è ancora più circospetta. Se ammette che l’arresto è avvenuto, di solito fa prima un bel pensiero. Se è costretta ad ammettere che l’arresto c’è stato, in genere produce qualcosa del tipo “P. J.S., che dà da mangiare a tutti i gatti randagi di via Conciliazione ogni mattina mentre va a Messa, è stato arrestato oggi e rilasciato in attesa del processo con l’accusa di presunto stupro”.

La base teorica di questo approccio è probabilmente il modo in cui si intendono i principi di innocenza fino a prova contraria e il diritto a un buon nome. La teologia morale cattolica complica la questione distinguendo tra calunnia (dire cose cattive su persone che non sono vere) e detrazione (dire cose cattive su persone che sono vere ma che non era necessario rivelare). In quest’ultimo caso, è possibile avere una visione molto ristretta di chi deve sapere.

Il punto di scontro con l’esperienza americana è la questione della libertà di parola. Nella nozione americana di libertà di parola, il dibattito serrato è considerato salutare, persino favorevole all’emergere della verità. Finché nessuno dei due interlocutori agisce in malafede, cioè dicendo intenzionalmente ciò che sa o crede non essere vero, la replica è legittima. Forse A ha ragione. Forse B ha ragione. Oppure, forse A e B si affrontano con sincerità, facendo emergere la vera verità. Per gli americani, questo sembra particolarmente vero nella vita pubblica. È stato il motivo per cui la Corte Suprema, nella causa New York Times contro Sullivan, ha indebolito le protezioni contro la diffamazione dei funzionari pubblici. Sì, so che il ragionamento di quel caso è stato criticato e che c’è chi sostiene che potremmo avere un solido dibattito pubblico senza di esso. Non sto necessariamente difendendo la decisione. Sto semplicemente sottolineando la sua logica, che ha un certo fascino: Se vi mettete sotto i riflettori del pubblico, le vostre azioni ufficiali dovrebbero essere sottoposte al pubblico scrutinio, anche senza il beneficio del dubbio per voi, in nome della responsabilità pubblica. Se non volete rischiare, state lontani dalla scena pubblica.

Come questo si concili con l’approccio ecclesiastico sembra problematico, il che potrebbe “spiegare” almeno in parte l’approccio di Ruffini, fino agli estremi che sembra portare.

C’è davvero bisogno di una dichiarazione formale, firmata da un cardinale e da un segretario del dicastero e confermata dal Papa, prima di poter dire che “Marko R.” ha fatto cose immorali alle donne (dico “donne” qui, non religiose, perché non mi è chiaro se la donna che ha assolto come sua complice fosse o meno una religiosa). Come si chiede White, il fatto che “Marko R.” fosse già scomunicato (anche se assolto) per un’offesa che non ha senso se non c’è stato l’illecito preliminare “non conta nulla”? O che la sua espulsione dai gesuiti per la sua interpretazione creativa dell'”obbedienza” (in un ordine che dà libero sfogo agli approcci creativi all’obbedienza) non suggerisce nulla su cos’altro potrebbe essere sbagliato riguardo a Marko R.?

È come dire che non si dovrebbe parlare della condanna di Al Capone a meno che la Corte Suprema degli Stati Uniti non l’abbia riesaminata e confermata, o che la sua condanna per evasione fiscale dovrebbe farci fingere di non poter dedurre nulla sul fatto che avesse a che fare con contrabbando, prostituzione, gioco d’azzardo e omicidio. Il “diritto” di Al C. a un buon nome ci impone di dire semplicemente che a volte ha evaso le tasse.

Nel migliore dei casi, questo sembra ingenuo. Nel peggiore dei casi, sembra un’ignoranza incrollabile o, per dirla in modo più semplice, un gioco di prestigio (per il quale presumibilmente non dovremmo nemmeno gettare asperità sulle motivazioni). In ogni caso, questo può spiegare molto del perché la Chiesa si trovi nell’acqua calda in cui si trova e perché la rana ecclesiastica non riesca a capire come uscire dalla pentola bollente degli scandali sugli abusi sessuali. Forse è per questo che, invece di suturare questa pustola, la Chiesa si limita a coprirla, rimandando i problemi a Buffalo (o in Slovenia). È per questo che, in mezzo a crimini crescenti e ancora più efferati, la “penologia” della Chiesa sembra esclusivamente curativa, mai punitiva. Su quest’ultimo punto, i suoi difensori fingono che la Chiesa sia interessata alla “riforma” del malfattore. Sì, questo è importante, ma è anche incredibilmente individualista. Il torto del colpevole crea anche scandalo nella comunità. Come risolvere questo problema?

Come sa chi conosce i miei scritti, la maggior parte delle volte quando scrivo ho una visione molto precisa delle cose. Ho una visione precisa delle osservazioni di Ruffini: sono state deplorevoli e credo che feriscano la Chiesa.

Ciò su cui discuto – e su cui invito i lettori a rispondere – è la questione di cosa significhi l’obbligo morale della “presunzione di innocenza”, specialmente per i personaggi pubblici (e ogni ricevente degli Ordini sacri è, ex officio, un personaggio pubblico). La “giustizia” richiede davvero di fingere di essere “giudicanti” prima di una dichiarazione definitiva e irrevocabile di illecito? Come potremmo allora indagare su un illecito? Come si fa a “bilanciare” l’attribuzione di un buon nome a un presunto colpevole con il danno alle singole persone e al bene della Chiesa (che include la sua capacità di affrontare in modo credibile le questioni morali) che questo approccio comporta? C’è qualcosa nell’idea che sta alla base di vari approcci alla conoscenza basati sulla “teoria critica” che chiede: dovremmo sempre attribuire le motivazioni più pure alle persone o alle istituzioni che sono privilegiate o che traggono vantaggio dalla situazione? Cui bono?

Non sto proponendo soluzioni concrete e riconosco le sfide morali che ne derivano. Detto questo, credo che le osservazioni di Ruffini evidenzino un problema più profondo della sua cecità (o riluttanza a vedere) ciò che è in gioco nel caso di Marko R.. Indicano una cecità potenzialmente autoimposta dai leader della Chiesa nei confronti degli abusi, che deriva dal modo in cui essi affrontano la questione del “buon nome”.

[Il link al mio precedente post su Ruffini e Rupnik è qui].

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski mi ha inviato per il blog è apparso in precedenza su New Oxford Review. La traduzione è a mia cura)


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