Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Gerhard Müller e pubblicato su First Things. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella traduzione da me curata. 

 

Ratzinger

 

L’eredità di Joseph Ratzinger non si basa sull’istituzione di “papa emerito”, di cui è stato il pioniere. La grande eredità del professore di teologia, cardinale prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede e Papa Benedetto XVI è invece la sua opera teologica, che insiste in modo caratteristico sull’unità di fede e ragione, unità che il suo interlocutore, il teorico critico Jürgen Habermas, riconosceva come l’essenza della cultura occidentale. Ratzinger non ammetteva la problematizzazione del cristianesimo da parte delle scienze e dei sistemi ideologici moderni. Nella misura in cui esisteva un conflitto, il cristianesimo non era stato dimostrato “irragionevole”; piuttosto, era un segno che le scienze dovevano essere ripulite dall’influenza ideologica e le ideologie vagliate per trovare ciò che era buono e vero.

Contrariamente alla leggenda, Ratzinger non era un nemico semplicistico della modernità. Il cristianesimo poteva accogliere molte delle intuizioni del marxismo, della psicoanalisi, del darwinismo e di altre ideologie. Ma era tanto fermo quanto meticoloso nell’escludere ciò che non era conforme al cristianesimo. Anzi, fu un modello di questo lavoro, come cardinale e come papa. Forse il caso più eclatante è stato quello dei suoi rapporti con i teologi della liberazione, all’inizio del suo mandato di prefetto della CDF.

All’inizio degli anni ’80, Ratzinger era stato da poco nominato prefetto da Giovanni Paolo II. L’estrema povertà e la disuguaglianza erano diffuse in America Latina, così che il pensiero marxiano cominciò ad attrarre gli ecclesiastici di quella parte del mondo, proprio mentre i cattolici del Paese natale di Giovanni Paolo, la Polonia, stavano lottando per liberarsi da un regime comunista. Gustavo Gutiérrez, teologo domenicano del Perù, aveva scritto il fondamentale Una teologia della liberazione (1971), da cui la teologia della liberazione prende il nome.

Sentendo che alcuni ambienti della teologia della liberazione si stavano alleando con gruppi marxisti e invocavano una rivoluzione violenta, Giovanni Paolo chiese alla CDF di Ratzinger di esaminare gli scritti dei teologi della liberazione. In questi scritti e nelle “comunità di base” (comunità locali cristiano-sociali) associate al movimento, Ratzinger percepì molto di veramente cristiano. Ma trovò anche elementi che non potevano essere riconciliati con il cristianesimo. Ha emanato due istruzioni sulla teologia della liberazione, nel 1984 e nel 1986, mettendo in guardia da “prestiti acritici dall’ideologia marxista” e dalla “politicizzazione dei principi della fede”. Incontrò personalità di spicco, come Gutiérrez e Leonardo Boff, per discutere le loro idee. L’indagine vaticana sulla teologia della liberazione ricevette l’attenzione della stampa internazionale, consolidando la reputazione di Ratzinger come “rottweiler di Dio”. Boff parlò in modo sensazionale dell’estenuante inquisizione che aveva subito nell’ufficio di Ratzinger (un episodio in cui Ratzinger, che avrebbe potuto revocare le credenziali di insegnamento di Boff, gli ordinò invece di trascorrere un anno sabbatico in silenzio). In realtà, Ratzinger trattò con la massima delicatezza possibile i teologi della liberazione, alla luce delle sue conclusioni attentamente ragionate sui loro scritti. Gutiérrez non è mai stato censurato né gli è stato ordinato di ritrattare, anche se gli è stato chiesto di riconsiderare alcune delle sue posizioni. Eppure, per i suoi sforzi, Ratzinger si è guadagnato l’odio inesauribile dei progressisti e dei marxisti cattolici.

La Chiesa non rifiuta l’obiettivo della liberazione. Perché la “libertà e la gloria dei figli di Dio” (Rm 8,21) è l’obiettivo e la ragione della rivelazione di Dio come verità e vita di ogni essere umano, e ogni buona teologia esplicita questo tema. L’elevazione dell’uomo alla figliolanza di Dio in Cristo e all’amicizia di Dio nello Spirito Santo, compresa la liberazione dal peccato originale, dai peccati personali e da tutti i mali del corpo e dell’anima, è il motivo dell’azione salvifica di Dio nella creazione, nella redenzione e nel perfezionamento dell’uomo, creato a sua immagine e somiglianza. La teologia della liberazione al suo meglio comprende questo. La sua tentazione, tuttavia, è quella di intendere la liberazione in termini materiali, come il raggiungimento di condizioni economiche e sociali perfette. È un peccato che molti nel movimento della teologia della liberazione abbiano scambiato la salvezza cristiana con l’auto-redenzione marxista.

La Chiesa non rifiuta nemmeno la preoccupazione per le condizioni materiali, soprattutto per la condizione dei poveri. Contrariamente alla volgare accusa marxista – secondo cui il cristianesimo si preoccupa solo dell’interiorità e dell’aldilà, trascurando quindi questo mondo e l’esistenza materiale-sociale dell’uomo – aiutare i poveri era un imperativo cristiano secoli prima dell’avvento del marxismo. La Gaudium et Spes afferma che la missione religiosa e quella umanizzatrice della Chiesa non possono essere contrapposte. Solo alla luce di Cristo, il Dio-uomo, l’unità dell’orientamento universale verso Dio e della responsabilità concreta dell’uomo nei confronti della creazione di Dio – natura, storia e società – può essere compresa e attuata nella dimensione etico-sociale. Sebbene le istruzioni di Ratzinger sulla teologia della liberazione siano state criticate come condanna di tutti gli sforzi a favore dei poveri dell’America Latina, in realtà egli ha affermato la teologia della liberazione nella misura in cui cercava di aiutare i poveri.

Ha condannato l’utopismo del movimento, la sua idea che la giustizia perfetta possa essere raggiunta in questa vita. I problemi dell’utopismo sono molti. Ratzinger ha avvertito che “sacralizzare la rivoluzione” porta al “fanatismo estatico” e alla violenza: “Quando l’impossibile diventa la linea guida della realtà, la violenza e la distruzione della natura, e con essa dell’umanità, sono inevitabili. L’utopismo, inoltre, non è cristiano nella sua comprensione della salvezza. I cristiani capiscono che la salvezza non viene dal perfezionamento della struttura di classe della società, ma dalla conversione dei cuori individuali. (Naturalmente, qualsiasi etica sociale derivata dal capitalismo, l’avversario politico e sociologico del comunismo, avrà una base simile nel materialismo nichilista). Clodovis Boff, fratello di Leonardo, ammise in seguito che molti nel movimento della teologia della liberazione semplicemente non si preoccupavano né della Chiesa né di Cristo.

Eppure alcuni lo erano e lo sono. Gutiérrez, che considero un amico e un mentore, non ha mai sostenuto la violenza o ridotto la salvezza alla giustizia economica. Ha insistito sull’opzione preferenziale per i poveri, un principio che nasce dalla priorità che i poveri ricevono in tutta la Bibbia. Si preoccupò di dimostrare la coerenza di questo principio con la tradizione della Chiesa, come nella sua grande opera Las Casas: alla ricerca dei poveri di Gesù Cristo (1993), che trova in un esponente della Scuola di Salamanca un primo modello di teologia della liberazione. Come elemento della vita cristiana, l’opzione per i poveri implica mettersi nella posizione di chi è impoverito o impotente, comprendere la sua vita per migliorare le sue condizioni materiali. Nel corso degli anni ho fatto molti viaggi di mesi in America Latina, dove ho vissuto tra i poveri, conoscendo i loro problemi. La teologia di Gutiérrez è ortodossa, così come la loro povertà grida al cielo. Ratzinger ha riconosciuto entrambi i fatti, così come ha riconosciuto che ciò che non era cristiano nel marxismo doveva essere condannato.

Bere acqua di mare può essere mortale. Possiamo consumarla solo se ci prendiamo la briga di dissalarla. È necessaria una purificazione, così come la grazia presuppone la natura ma non può completarla finché la natura non viene purificata dalle scorie del peccato e della morte.

Le moderne discipline scientifiche forniscono preziose intuizioni sulla natura e sulla storia. Queste intuizioni sono separabili dalle ideologie post-cristiane e anti-cristiane che sono sorte insieme a queste discipline e continuano a influenzare la ricezione delle loro scoperte. Pertanto, rifiutiamo il positivismo di Auguste Comte come dottrina della salvezza, perché non riconosce il fine soprannaturale. Ma questo non ci impedisce di riconoscere la disciplina scientifica della sociologia da lui fondata, né di poter far fruttare la sua conoscenza dei processi sociali per l’insegnamento sociale cattolico.

Allo stesso modo, la psicologia e la psicoanalisi, come metodi per comprendere la vita emotiva umana, devono essere distinte dalla visione meccanicistica e atea dell’uomo di Freud. E nella teoria dell’evoluzione di Darwin, la comprensione delle leggi biologiche deve essere separata dall’ideologia del darwinismo sociale, che ha cercato di giustificare l’annientamento e lo sfruttamento delle “razze inferiori” invocando il “diritto del più adatto”. I due papi Giovanni Paolo II e Benedetto XVI non solo hanno esposto le contraddizioni intellettuali di questa ideologia atea, ma in gioventù ne hanno sperimentato direttamente le conseguenze disumane.

Per quanto riguarda il marxismo, esso è nato da un’analisi della rivoluzione industriale e del suo tremendo impatto sociale. Ma nella sua forma ideologica, nel suo ateismo militante e nella sua riduzione dell’essere umano a un amalgama di condizioni sociali, contraddice la personalità dell’uomo nella sua relazione con Dio e sfocia necessariamente nell’antiumanesimo o nel post-umanesimo del totalitarismo politico o tecnocratico. Il comunismo è la storia della sua stessa confutazione.

La fede non è una contro-ideologia. La fede, come fiducia infinita in Dio, non è affatto un’ideologia. La fede è il completo abbandono della mente a Dio e l’unione con lui nell’amore che egli stesso è nella comunione di Padre, Figlio e Spirito Santo. La fede è profondamente compatibile con tutte le conoscenze sul mondo che possiamo acquisire alla luce della nostra ragione. La conoscenza soprannaturale della fede presuppone la naturale capacità conoscitiva dell’uomo, che può trarre conclusioni sull’esistenza e sulla sapienza di Dio dall’esistenza del mondo contingente e del suo ordine (Rm 1,20). L’apparenza di un divario tra fede e scienza non deriva da un’effettiva contraddizione delle verità rivelate della fede cristiana, ma dalla contaminazione ideologica della scienza.

È compito della teologia dimostrare l’unità interiore di ragione e fede sulla via della de-ideologizzazione delle scienze. La ricerca precristiana del segreto ultimo dell’essere nel Dio della filosofia greca si pone in un rapporto diverso con il Dio personale dell’autorivelazione del credo ebraico e cristiano rispetto alle moderne ideologie dell’autoredenzione. Queste ideologie rifiutano il Dio ebraico e cristiano in quanto incompatibile con la libertà umana. Pertanto, le scienze da esse contaminate devono essere disintossicate prima di poter essere riconciliate con la fede cristiana.

L’impegno di Joseph Ratzinger con i teologi della liberazione, anche se la stampa lo ha caricaturizzato come una sorta di inquisizione, è stato in realtà un modello di questo processo di disintossicazione. Lungi dal rifiutare in toto la teologia della liberazione, Ratzinger ha separato ciò che era “pienamente legittimo” in essa da ciò che era “dubbio” e da ciò che era del tutto “inaccettabile”. Aveva rapporti amichevoli e di ammirazione con molte delle figure di spicco della teologia della liberazione. Io stesso, fortemente influenzato da Gutiérrez, sono stato nominato prefetto della CDF da Benedetto XVI nel 2012.

Nel suo “Testamento spirituale”, scritto verso la fine della sua vita, Ratzinger ha osservato i cambiamenti subiti dalle discipline scientifiche durante la sua vita, che hanno messo in luce le basi ideologiche di molti assunti: “Apparenti certezze contro la fede sono svanite, dimostrando di non essere scienza, ma interpretazioni filosofiche solo apparentemente appartenenti alla scienza”. Lo stesso vale per le mode ideologiche in teologia e negli studi biblici, compreso il marxismo: “Ho visto crollare tesi apparentemente incrollabili con il mutare delle generazioni, che si rivelavano essere semplici ipotesi”. Alla fine, “dal groviglio di ipotesi è emersa e sta emergendo di nuovo la ragionevolezza della fede”.

Ratzinger poteva essere sicuro che la fede cristiana sarebbe sopravvissuta al tramonto delle ideologie, grazie alla natura cristocentrica della sua teologia e della sua pietà. Cristo è il Logos, sia l’oggetto della fede che il principio di intelligibilità della creazione. Ratzinger rimarrà vivo nella memoria della Chiesa come un Agostino redivivo, con il suo impegno fondamentale per Gesù Cristo. Come il più grande maestro della Chiesa occidentale pregava il Dio della sua gioia: “Ci hai creati per te e il nostro cuore è inquieto finché non trova riposo in te”, così Joseph Ratzinger ha concluso il suo pellegrinaggio terreno con le parole: “Signore, ti amo”. Nella pietà tradizionale della sua patria bavarese e di tutta la Germania cattolica, questa è la prima preghiera che noi, bambini piccoli, impariamo dalle labbra di nostra madre. La teologia di Ratzinger era in sintonia con la sua pietà.

Gerhard Müller

 

Card. Gerhard Müller è ex prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede.

 

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