Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da John M. Grondelski e pubblicato su Catholic World Report. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella mia traduzione. 

 

LGBT e Chiesa

 

di John M. Grondelski

 

Andando e tornando dal lavoro, passo davanti a un certo numero di chiese protestanti le cui insegne ai lati della strada dichiarano – di solito con colori vivaci e caratteri di varie dimensioni – “qui tutti sono benvenuti”. Di recente ho scritto di come tre chiese sulla mia strada di casa si superino l’una con l’altra per proclamare il loro “benvenuto”. Ho fatto un confronto con il cartello fuori dalla mia parrocchia, che elenca semplicemente gli orari della Messa e delle confessioni.

Tutti questi cartelli esistono da tempo, anche se sono proliferati durante la precedente amministrazione presidenziale (come se la politica nazionale dovesse avere a che fare con l’apertura di una chiesa). Sono rimasti, anche se la loro controparte fedele – i cartelli sul prato che dichiarano la professione di fede dei residenti, “in questa casa crediamo…” – sembra essere in declino.

Sebbene si possa essere tentati di liquidare tutto questo come una sorta di segnalazione di virtù secolare, non dovremmo farlo, per due motivi: questa segnalazione di virtù secolare viene proclamata da istituzioni religiose e non mancano persone che vogliono portarla nella Chiesa cattolica. Ognuno di questi fenomeni merita un commento.

 

Qual è il senso della “chiesa”?

Innanzitutto, però, chiediamoci: qual è la ragion d’essere di una chiesa cristiana?

Una chiesa cristiana è un’istituzione che ha lo scopo di proclamare la Buona Novella della redenzione in Gesù Cristo. Questo è il suo scopo, la sua unica ragione di esistenza. Questo scopo è unico: la sua missione è propria e non è trasferibile a livello istituzionale.

Si ha la sensazione che l’attuale ossessione per l'”accoglienza” sia una brutta reincarnazione del libro di Thomas Anthony Harris del 1967, I’m OK, You’re OK. Sembra che le chiese stiano facendo i salti mortali per trasmettere questo messaggio di OK. L’unico problema è che non è il messaggio cristiano.

Per dirla con il dottor Harris, io non sono OK e nemmeno voi lo siete. Siamo entrambi imperfetti a causa del peccato originale, i cui effetti nefasti sono aggravati dai nostri peccati personali. Poiché nessuno di noi due è a posto, entrambi abbiamo bisogno di redenzione.

Il pensiero “Io sono OK, tu sei OK” si è diffuso da una scuola di psicoanalisi a una visione ridicola della vita in generale. Un anno dopo che il libro di Harris era entrato nella classifica dei best seller del New York Times, Karl Menninger pubblicò nel suo libro del 1973, Whatever Became of Sin? Non era certo una coincidenza: Il “sono a posto” come visione del mondo minimizzava non il problema, ma piuttosto la discussione su ciò che non ci fa stare bene, cioè il peccato. I consulenti hanno sostituito i confessori come nuovi agnelli di Dio che tolgono il peccato del mondo, con molti ecclesiastici – soprattutto sul versante protestante – che hanno spostato la loro attenzione ministeriale dal secondo al primo.

Questa grazia a buon mercato si sposava bene con il pensiero illuminista secolare che, da Rousseau in poi, cercava di convincere le persone che erano fondamentalmente a posto se non per le conseguenze nefaste della “repressione” sociale, in particolare in campo sessuale. Questo pensiero porta ovviamente direttamente all’individualismo isolato e a lasciar fiorire mille stili di vita libertini.

(Mary Eberstadt documenta la tragedia umana che ne è seguita nel suo libro del 2013 Adamo ed Eva dopo la pillola e nel suo nuovo Adamo ed Eva dopo la pillola, rivisitato, ma queste sono storie separate dalla nostra. Basti dire che Jean-Jacques si liberò della sua repressione usando l’amante e lasciando da uno a cinque dei suoi figli – non è chiaro quanti ne avesse – in una casa per trovatelli).

 

Distinguere i peccatori dal peccato

Ciò che seguì fu l’eclissi del parlare di peccato e redenzione, in particolare nella corrente protestante, anche se ciò ebbe eco anche nei circoli cattolici. Al suo posto, la chiesa doveva essere un luogo di “accoglienza”.

Ora, se per “accoglienza” si intende che una chiesa doveva accogliere i peccatori senza giudicarli, è vero. Questo è anche ciò che le chiese avrebbero dovuto sempre fare e che in genere facevano. Dopo tutto, i peccatori sono l’unico tipo di potenziali fedeli che una chiesa ha, almeno nei circa 2.000 anni successivi all’Assunzione della Vergine.

Ma accogliere i peccatori senza giudicarli è diverso dall’accogliere il peccato senza giudicarlo. Questa distinzione concettuale critica è stata erroneamente confusa, con il risultato che la Chiesa è diventata impotente a svolgere la sua missione, ossia giudicare il peccato per offrire la redenzione (cfr. Giovanni 16:8).

Il primo comando di Gesù all’inizio del suo ministero pubblico è “pentitevi” (Mc 1,15). μετανοεῖτε-“pentitevi”. Metanoiete significa letteralmente “cambiare idea” o “cambiare modo di pensare”. Il ministero pubblico di Gesù fu preceduto da quello di Giovanni Battista, che predicava il pentimento. Seguì il suo battesimo, segno della sua solidarietà con i peccatori, e le sue tentazioni nel deserto. Anche nel Vangelo di Giovanni, il primo benvenuto di Gesù ai due discepoli curiosi di Giovanni – “Venite e vedete!” (Gv 1,39) – è un segno di solidarietà con i peccatori. (Gv 1,39) – non può essere astratto da questa chiamata al pentimento, perché i due discepoli sono discepoli di Giovanni e Gesù aveva appena lodato Giovanni per aver testimoniato la sua missione di perdono del peccato.

Ci saranno sicuramente dei critici che bollano questa linea di pensiero come troppo “negativa” e “poco accogliente”. Chi vorrebbe interessarsi, e ancor meno unirsi, a un gruppo il cui messaggio è così negativo?

Siamo onesti. Una chiesa non è solo un altro “gruppo” e, nonostante l’analfabetismo religioso, le persone che entrano in una chiesa non sono generalmente ignare del messaggio cristiano sul peccato e sulla redenzione, almeno nelle sue linee generali. E non fraintendetemi: quel messaggio è Vangelo, εὐαγγέλιον, “buona notizia”. Una diagnosi di malattia non è una buona notizia. Lo è la possibilità di guarigione.

Una chiesa che confonde la diagnosi con la cura, dissimulando sulla seconda per non affrontare la prima, non dovrebbe “accogliere” nessuno. Dovrebbe chiudere i battenti, per evitare di incorrere in malversazioni spirituali.

Allo stesso modo, nonostante la spavalderia esteriore sulla “coscienza individuale ben formata” che insiste su duemila anni di tradizione cristiana che potrebbe essere sbagliata ma giusta, è probabile che la maggior parte di coloro che cercano di entrare nella porta della chiesa lo facciano visceralmente perché riconoscono che “non sto bene”. Una vera chiesa offrirebbe la diagnosi e la cura di qualsiasi peccato, sessuale e/o di altro tipo, che affligge il richiedente.

Quando, invece, una chiesa sostituisce il primato di questa missione con il “benvenuto” dell’affiliazione a una comunità sociale, è diventata un surrogato di chiesa, scambiando un εὐαγγέλιον contraffatto per la parola stessa del Signore di “cambiare modo di pensare”. Ciò che è particolarmente paradossale è quando i protestanti partecipano a questo scambio di adescamenti evangelici, perché li rende essenzialmente pelagiani: se “sono a posto” così come sono e la missione della Chiesa è invece quella di “accogliermi”, allora non ho affatto bisogno di Gesù Cristo come mio “Signore e Salvatore personale”. Non c’è nulla da cui abbia bisogno di essere salvato. In un certo senso, è tutto merito delle mie buone opere: Devo solo continuare a fare ed essere ciò che faccio e sono.

Per questo ho riconosciuto l’eloquenza del cartello della mia parrocchia. Un “benvenuto” speciale è superfluo. Questa è una chiesa cattolica, il che significa che è per tutti i popoli di tutti i tempi. È specificamente per tutti i peccatori, perché non c’è nessun altro che si iscrive, almeno nella Chiesa militante. E dice ai curiosi quando questa chiesa fa le cose che sono necessarie alla redenzione: perdonare i peccati e offrire la Comunione basata su questo perdono condiviso dei peccati.

 

Autentica inclusione e vero discepolato

È questa intuizione che manca al cardinale Robert McElroy nei suoi vari appelli per una maggiore “inclusione” nella Chiesa cattolica. McElroy attacca ripetutamente la visione appena abbozzata come troppo “peccato-centrica” (affermando di ritenerla particolarmente fissata sui peccati sessuali). Al contrario, egli sostiene una “tenda più ampia” che parte dalla partecipazione inclusiva derivante dal Battesimo, e che è sufficiente per l’ammissione all’Eucaristia.

Seguiamo la logica di McElroy. Il Battesimo è il sacramento dell’inclusione nella Chiesa. Dà diritto alla partecipazione alla vita sacramentale della Chiesa.

Cristo stesso ha incaricato i suoi apostoli di proclamare il suo Vangelo fino ai confini della terra. Nel suo mandato pre-Ascensione, ha imposto loro di “fare discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo” (Mt 28,19-20).

Il battesimo stesso è, tuttavia, il sacramento primordiale della conversione: il suo scopo è quello di allontanare l’uomo dal peccato e di portarlo a Dio. Paolo è chiaro sul fatto che il battesimo è una morte all’uomo vecchio e la vestizione dell’uomo nuovo in Cristo (Rm 6,6-7), una crocifissione dell’uomo vecchio (Gal 2,20). Quello di Paolo non è certo il messaggio del “prendimi come sono” o anche del “prendimi come mi hai fatto”, consapevole che tutta la creazione, dall’Eden fino alla Parousia, geme sotto la schiavitù del peccato (Rm 8,21).

Ma consideriamo con attenzione anche il mandato battesimale in Matteo.

Gesù comanda di fare “discepoli” mediante il battesimo. I discepoli vivono necessariamente secondo una disciplina: non esistono “discepoli” autonomi. Il discepolato implica la sottomissione a una disciplina che, nel caso del battesimo come sacramento di conversione, richiede di “cambiare idea” sulla propria “via, la verità e la vita” per adottare Colui che è “la Via, la Verità e la Vita” (G 14,6), cioè rinunciare a una visione mondana della vita a favore di quella di Cristo.

Ma il Cristo di Matteo non fa di questa “vita cristica” un progetto proprio o una presunta ispirazione di qualche “spirito”. Il criterio di Cristo è quello di insegnare “loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato”, una presenza didattica che non cessò pochi minuti dopo, quando “una nube lo nascose alla loro vista” (At 1,9). La stessa frase chiarisce che la presenza dell’insegnamento di Cristo nella Chiesa rimane ininterrotta: “Io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo”.

 

Secolarismo sinodale?

Questa visione è profondamente in contrasto con la caricatura teologica promossa da vari partecipanti al Sinodo, che immaginano una “vita di Cristo” incoerente tra una particolare fascia di “discepoli” illuminati dallo Spirito, dalla cui illuminazione la Chiesa docente è stata in qualche modo apparentemente protetta o – in modo più sprezzante a causa della sua temerarietà orgogliosa – è stata costantemente negata. Questa è l’ecclesiologia che deve scaturire da questa visione. Che sia estranea a tutte quelle che la Chiesa ha sempre riconosciuto dovrebbe essere evidente.

In effetti, ci si deve chiedere, data questa versione ecclesiastica del diritto del battezzato (apparentemente sotto la tutela dello “Spirito”) di “definire il proprio concetto di esistenza, di significato… e del mistero della vita umana”, chiamandolo al contempo cattolico, perché qualcuno dovrebbe unirsi alla Chiesa. Se, dopo tutto, la loro visione del cattolicesimo ispirata dallo “Spirito” è così totalmente in contrasto con quella della Chiesa docente, perché essere o voler far parte di un’istituzione così completamente sbagliata e forse contumacemente resistente allo “Spirito”?

Contro questa parodia sinodale (almeno tedesca), il battesimo come lo intende la Chiesa rende un discepolo che ha “cambiato idea” sul suo precedente stile di vita, rinunciando ad esso in favore di uno diverso che la comunità ecclesiale ha insegnato e continua ad insegnare. Solo sulla base di questo fondamentale ” cambiamento di vita” il battesimo dà diritto alla partecipazione alla vita ecclesiale.

Ma poiché, come la Chiesa ha sempre insegnato, i cristiani possono perdere l’innocenza battesimale a causa di un peccato grave postbattesimale – sessuale o di altro tipo – il sacramento della Penitenza è necessario per la salvezza in tali circostanze dopo il battesimo, come lo era il battesimo prima della sua ricezione.

L’accesso eucaristico radicale di McElroy, quindi, non è radicato nella tradizione cattolica. Lo scopo primario dell’Eucaristia non è la guarigione. Questa è l’opera del Battesimo e della Penitenza. L’Eucaristia presuppone la vita di grazia comune del discepolato che gli altri due sacramenti istituiscono o ripristinano. Lo stesso principio vale, congruo congruis referendo, per la partecipazione e l’inclusione ecclesiale.

Un’ultima osservazione: chi osserva la visione del “discepolato inclusivo” che viene spinta in vari ambienti sinodali potrebbe notare non solo le sue dissomiglianze con le precedenti visioni del discepolato cristiano, ma anche la sua inquietante somiglianza con i nostromi secolari contemporanei. Una caratteristica distintiva della spiritualità cattolica è sempre stata la sua testimonianza profetica e controculturale, qualità che mancano nel “discepolato inclusivo”, piuttosto piatto che soccombe all’immanenza, probabilmente di tipo secolare.

In vista del Sinodo di quest’autunno, l'”accoglienza dell’inclusione” suonerà probabilmente come un rullo di tamburi per mettere a tacere le critiche e colpire il dogma e la disciplina ecclesiale, cioè il discepolato. Per confutare questo cattolicesimo contraffatto è necessario tornare con chiarezza alla vera missione di accoglienza della Chiesa, basata sulla verità della condizione umana post-lapsaria, per la quale una Chiesa accogliente offre, come sua Buona Novella, un’autentica diagnosi e cura.

 

 


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