di Anima Misteriosa
È arrivata la Quaresima, un periodo che automaticamente associamo alla penitenza ed ai sacrifici: a dire il vero, forse senza tanta allegria, un po’ come gli attori che da secoli considerano il viola come il colore della iella, perché era associato al periodo quaresimale in cui non potevano recitare. Ma la necessità del sacrificio e della penitenza può anche essere vista con sollievo, se non addirittura con gioia: sì, con gioia. Forse, verso la fine di questo articolo, impareremo a usare qualche altro termine per definirla.
La penitenza è innanzitutto una necessità. L’esorcista statunitense Chad Ripperger, che ho citato più volte nei miei articoli e stimo tantissimo, ha rilasciato di recente un breve video in cui afferma quanto segue: dato che anche gli esorcisti tengono delle statistiche, è risultato a livello globale che il rischio di attacchi demoniaci aumenta per quelle persone che non si sottopongono ad alcuna forma di disciplina spirituale di base (1). Magari sono anche cristiani, che frequentano la santa Messa domenicale e recitano persino il Rosario, ma non impiegano quello strumento eccezionale di purificazione e crescita personale, che è la disciplina “elementare”, cioè quella di negarsi qualcosa, di imporsi dei limiti quotidianamente in qualche area dell’esistenza. E siccome solo la disciplina – ecco un’altra maniera di definire la penitenza in modo più simpatico -, solo la disciplina, dicevo, ci permette di moderare il nostro ego, va da sé che l’egoismo poco controllato porti a impelagarsi in cattive abitudini, se non addirittura ad aprire la porta al demonio. Di converso, posso affermare categoricamente senza tema di essere smentita, che nessuna liberazione si ottiene senza forme di discipline e penitenza. Lo dico per quella categoria di cristiani “comodosi”, che, in preda a qualche problema preternaturale – maniera gentile di chiamare un disturbo diabolico – si premurano di rompere le scatole in continuazione all’esorcista di turno, senza però fare la loro parte.
Il Vangelo delle tentazioni
Il Vangelo di questa domenica ci propone uno dei passi più potenti della Bibbia, l’episodio delle tentazioni nella versione di Luca (cfr. Luca 4,1-13). Come tutti sanno, Luca muta leggermente l’ordine delle tentazioni di Cristo offerto da Matteo (cfr. 4,1-11): per lui, dopo la tentazione del cibo e del pane, avviene subito quella del potere in questo mondo, mentre il culmine delle tentazioni è costituito dalla proposta di un miracolo sensazionale, che rappresenta una sfida contro Dio. In Matteo, invece, la tentazione del potere su questo mondo è l’ultima e l’acme. A mio avviso, questo è uno dei passi più affascinanti del Vangelo, tanto affascinante e profondo da avere stuzzicato l’immaginazione niente di meno che di Dostoevskij nella Leggenda del Santo inquisitore, entro il secondo volume del suo romanzo capolavoro I fratelli Karamazov. In sostanza, nella leggenda le tre tentazioni rappresentano una sorta di sintesi profetica della storia dell’umanità; Gesù torna sulla terra e viene arrestato dall’Inquisitore, che in una specie di monologo dice: “Tu sei venuto per dare la libertà agli uomini, ma loro non sanno che farsene e che cosa vogliono? Vogliono del pane, cioè riempirsi la pancia; vogliono lo spettacolo, il miracolo, cioè, ciò che è sensazionale, vogliono divertirsi, alla lettera distrarsi dalla loro vita e dalle loro responsabilità; e poi, soprattutto, amano il potere, tanto che se non possono esercitarlo sugli altri, sono contenti di sottomettersi al potente di turno e di piegare il capo pur di essere guidati come tante pecore al macello”. La leggenda finisce in maniera ambigua e tale da scatenare ulteriori riflessioni, perché Gesù bacia l’Inquisitore e se ne va. Tuttavia, queste sono le grandi tentazioni umane: e lo avevano capito bene gli antichi Romani, i cui imperatori più dispotici di solito ricorrevano a panem et circenses, cioè a distribuzioni di cibo e a spettacoli pubblici per tenere buona la folla e rimanere al potere.
Le tre tentazioni possono corrispondere alle tre concupiscenze di base, fondamentali, di cui parla la lettera 1Giovanni 2,16: concupiscenza della carne, concupiscenza degli occhi, superbia della vita. Vediamole un poco di più nel dettaglio, perché sono delle categorie fondanti l’esperienza umana del male e della lotta contro di esso. Nel seguito seguirò l’ordine di Matteo.
I tentazione : il pane e la concupiscenza della carne
La concupiscenza della carne, smentiamo l’equivoco, non ha (solo) a che fare con il corpo, anche se di solito è legata a peccati di ambito materiale: l’equivoco è dovuto all’influsso platonico sul cristianesimo. Il nostro italiano “carne”, traduce sarx del greco neotestamentario, e nel mondo greco, segnato dal platonismo, come diceva Platone, il corpo era considerato “la tomba dell’anima”; quindi Platone e l’indirizzo filosofico di larga diffusione che da lui è disceso, nutrivano una spiccata tendenza anti-somatica (anti-corporea), che proveniva in ultima istanza da influenze orientali e portava al dualismo, allo stacco netto tra spirito e corpo ed alla svalutazione del secondo. Quando il cristianesimo è arrivato nel mondo greco – romano, quest’ultimo era già segnato dal platonismo e inesorabilmente dal suo disprezzo del corpo, per cui non di rado il pensiero teologico cristiano si è lasciato contaminare da questa diffidenza. Ciò spiega tanti eccessi della “santità eroica” del passato, con pratiche estremamente afflittive – santi che non mangiavano quasi mai, che non dormivano neanche tre ore per notte, che si flagellavano, indossavano cilici, che si torturavano in mille maniere ecc. Ora questo equivoco sul significato di “carne” è rimasto a lungo nella storia del cristianesimo, tanto che ancora oggi, quando non ci siamo per niente inclini, l’idea di santità è spesso, purtroppo, contaminata da tali eccessi e dal dualismo: invece, come dice un sacerdote di mia conoscenza, è già abbastanza difficile affrontare la vita quotidiana così com’è per santificarci nei nostri doveri di tutti i giorni. Questa è la penitenza numero uno.
Ma il concetto greco di corporeità era del tutto diverso da quello ebraico: difatti nel mondo giudaico in cui Gesù è nato, non si nutrivano diffidenze nei confronti del corpo, anzi; piuttosto la parola ebraica dietro il greco sarx, basar, non indica solo il corpo (anche), quanto ogni creatura vivente, che deve il soffio della vita al Signore e gli è naturalmente sottomessa. Negli scritti paolini può assumere poi il significato di “natura umana”, di solito intesa come corrotta dal peccato; la carne, per Paolo come per i suoi contemporanei dalla cultura greco-giudaica, la carne è comunque inferiore allo spirito e contaminata dalle passioni e dalla concupiscenza (2). Ecco allora che se noi ci rinchiudiamo egoisticamente nei limiti della nostra natura umana e creaturale, compiacendo troppo in sostanza il nostro egoismo, ci diamo alla “carne”, anche senza commettere propriamente peccati sessuali o di gola: mi sembra che il concetto giudaico di basar sia più affine al nostro odierno di egoismo e molto più sottile e istruttivo di una banale distinzione tra anima e corpo.
Del resto, riflettendo sulla realtà dei peccati capitali con la guida delle conferenze di padre Ripperger, mi sono resa conto che di solito i peccati di lussuria e gola, cioè quelli più legati alla nostra natura corporea, hanno la loro radice in ben altro, in vizi capitali ben più profondi e sinistri: orgoglio e avarizia, per esempio. D’altronde, i demoni di per sé non possono commettere peccati di lussuria e di gola, per ovvi motivi; istigano però noi a commetterli, proprio perché disprezzano a fondo noi esseri umani e il nostro corpo; questo anche per ricordare quanto possa essere pericoloso il disprezzo del corpo umano. Il corpo deve essere purificato e santificato ed è certo mortale, a differenza del nostro spirito: proprio per santificarlo ci serve la disciplina. Di conseguenza, l’istigazione a commettere questi peccati nasce spesso da qualcosa di più profondo e più “demoniaco”, come superbia e orgoglio o altro (per chiarire: quanti uomini potenti si sentono in diritto di alzare le mani sulle donne del loro entourage proprio perché sono potenti? Del resto: tutto il carname esposto in bella vista e contro ogni più elementare esigenza di castità, che cosa mira a produrre se non la schiavitù emotiva?).
La concupiscenza della carne, quindi, significa assolutizzare la nostra condizione di creature, come se esistessero soltanto le realtà materiali e da quelle dipendesse la nostra salvezza: e questo è il nocciolo della tentazione demoniaca rivolta a Gesù, di cambiare le pietre in pane. Ora è logico che si debba dare da mangiare agli affamati, come prescrive anche una delle opere di misericordia corporale; ed avrebbe ben poco senso catechizzare qualcuno che sta morendo di fame senza dargli innanzitutto il cibo di cui ha più urgente bisogno. Però senza l’amore di Dio al primo posto, non esistono neanche più le opere di misericordia corporale: senza mettere Dio e il suo amore al primo posto non arriva più neanche il cibo. Perciò, contenersi in ciò che riguarda il nostro corpo e il nostro ego, contenere le varie forme della nostra “fame”, da quella di cibo a quella di piaceri, fino anche alle gratificazioni sessuali per chi abbia la vocazione al matrimonio (per non parlare della castità completa richiesta a chi sposato non lo è), contenersi in generale in tutto ciò di cui abbiamo bisogno come creature limitate, significa rintuzzare il nostro egoismo e renderci capaci di vedere i bisogni degli altri.
Questo è tanto più urgente nella nostra società consumistica, in cui la pubblicità è concepita per stimolare in continuazione quelli che gli antichi filosofi definivano “bisogni non naturali e non necessari”; fra l’altro chi lo diceva era Epicuro, che nei secoli è stato tacciato a torto di essere immorale e dedito al piacere orgiastico. Difatti, che cosa genera la nostra società? Una massa di schiavi che non riesce più a vivere senza determinati oggetti, senza il telefonino ultimo modello, senza il televisore a schermo enorme ultrapiatto, senza i manicaretti preconfezionati e magari pieni di porcherie, senza masticare in continuazione, senza i vestiti e le scarpe firmati e così via. Perché se noi non mettiamo un limite ai nostri bisogni, e quel limite passa anche dall’astensione e dai sacrifici, quei bisogni diventeranno i nostri padroni, i nostri idoli e noi i loro schiavi.
II tentazione: abuso di miracoli e concupiscenza degli occhi
La tentazione del miracolo sensazionale, oltre che a un rapporto distorto con Dio, come se volessimo asservirlo ai nostri capricci, ci propone anche la riflessione sulla concupiscenza degli occhi. Noi amiamo il divertimento, amiamo le distrazioni, amiamo ciò che è bello e attraente: oggi le attrattive non finiscono più, fra televisione, social media, telefonini, Internet, stampa, pubblicità, possibilità di viaggi lontani e chi più ne ha, più ne metta. Siamo inquinati da questa congerie caotica e in continua crescita di immagini e informazioni, tanto che i nostri ragazzi a scuola sono saturi, svogliati, faticano a provare il sano interesse per ciò che è nuovo e autenticamente stimolante per le loro intelligenze. Apparentemente hanno tutto, quando in realtà vengono riempiti di spazzatura e in loro, come in tanti adulti, non c’è più posto per ciò che è veramente bello e conforme al vero, come diceva San Tommaso d’Aquino: per un’opera d’arte o per un bel panorama, oppure, soprattutto, per Dio. Dio parla nel silenzio. Facendo mente locale a come era la mia città quando ero piccola, mi sono resa conto che era molto più silenziosa. Ora il rumore ci insegue dappertutto: certe volte fatico a concentrarmi sulla lista della spesa per via dell’invadente musica che cala dagli altoparlanti al supermercato. Certuni riempiono ogni istante con musica e rumori vari, magari con le cuffie.
A parte la lotta che conduco abitualmente a scuola contro i cellulari, che, beninteso, sono una tentazione anche per me, è preoccupante e anche scoraggiante rendersi conto per la strada o anche a scuola di quanti adulti si fermino in un angolo per controllare il cellulare e ci rimangano appiccicati per troppo tempo. I giganti del web lo sanno molto bene: ognuno di noi ha delle lacune affettive, che cerca più o meno consapevolmente di riempire. Guai a chi le riempie con le prime cose che gli capitano a tiro, coi social media, o alcol, o droghe; ancora di più diventa schiavo. E’ risaputo che le grandi imprese del web cercano di rendere i social media molto attraenti tramite l’uso di colori vivaci, di foto, di immagini e altri mezzi, per accalappiare più utenti possibile; non diversamente da quello che facevano, e probabilmente fanno ancora, le grandi multinazionali del tabacco, che preparavano le sigarette in modo tale da indurre i fumatori alla dipendenza. Così la gente viene schiavizzata da queste multinazionali per moltiplicare i loro guadagni: non è un caso se i responsabili di quelle del web di solito mandano i figli a scuola in istituti privi di Internet.
Quindi, contenere il nostro egoismo in questo ambito significa anche ridimensionare drasticamente la nostra ricerca spasmodica della novità, dell’attrattiva, dello spettacolo, una ricerca motivata spesso da una curiosità non buona; e ci lotto contro io stessa che non ho televisore, comprimo drasticamente l’uso del cellulare e mi servo di Youtube principalmente per i documentari e le notizie. È una lotta continua, che implica sacrificio e astensione, ma volta a conservare la nostra libertà.
III tentazione: il potere e la superbia della vita
L’ultima tentazione è quella del potere:
Ti darò tutta questa potenza e la gloria di questi regni, perché è stata messa nelle mie mani e io la do a chi voglio (cfr. Luca 4,6)
proclama con iattanza il demonio, in maniera menzognera, perché in realtà lui non ha nulla; tuttalpiù lo ruba. E’ risaputo – e il sacerdote della Messa a cui ho assistito ieri sera ricordava la testimonianza di un esorcista al riguardo – che molti uomini di potere lo cercano mediante patti col demonio. Non sono favole: questa tentazione mi è stata rivelata da più persone, anche giovani, che si aspettano in cambio chissà che cosa – e così si rovinano la vita, perché il demonio fa pagare il centuplo per tutto quello che sembra – e sottolineo il “sembra” – dare. Ma la radice della sete di potere è la superbia: è la convinzione di avere il diritto a invadere lo spazio altrui, a sforare nel campo del vicino, che evidentemente sembra sempre avere l’erba più verde, anche quando la nostra è rigogliosa. La superbia è anche ridicola, non solo perché si basa su una menzogna, ma anche perché è tipica della rana che si mette in testa di diventare come il bue a furia di gonfiarsi d’acqua. Ed è a causa di questa radice profonda di superbia, che abita in ciascuno di noi a causa del peccato originale e che, nonostante il battesimo, ci ha lasciato una tendenza ad essa, è proprio per questa superbia che noi abbiamo bisogno di astensione, di disciplina, di sacrificio e di contenere il nostro ego.
Del resto, diceva San Francesco di Sales, i sacrifici più duri sono spesso proprio le mortificazioni del nostro orgoglio. Quando il santo vescovo di Ginevra fondò la Visitazione assieme a Santa Giovanna Francesca di Chantal nel 1611, decise di aprire i nuovi monasteri anche alle donne più fragili e debolucce, quelle che non potevano permettersi le austerità di altri ordini religiosi, come le clarisse o le carmelitane. Però nella regola egli insistette particolarmente su questo: invece che cercare l’austerità fisiche, digiuni, cilici o altro, egli raccomandava alle sue figlie soprattutto l’obbedienza e l’umiltà, che implica un forte autocontrollo di se stessi e proprio la mortificazione del proprio orgoglio. D’altronde, nelle penitenze eccessive egli scorgeva anche, acutamente, il rischio dell’orgoglio. Quella è la via migliore alla penitenza, l’essenziale che assieme a una corretta disciplina, può associarsi facilmente anche alla vita quotidiana dei laici: del resto questo è tra i principi base della sua celebre Introduzione alla vita devota, o Filotea che divenne un bestseller, amato persino dai calvinisti (a proposito: ne consiglio caldamente la lettura per questa Quaresima. Dopo quasi mezzo millennio è ancora un gran bel libro e molto utile). E in effetti è vero che accettare le piccole umiliazioni quotidiane, i contrattempi, le scalfitture al nostro orgoglio personale, è uno strumento eccezionale di crescita interiore: se non ricordo male, lo consigliava anche Gesù a S. Faustina Kowalska.
Il cammino di penitenza prospettato nelle righe precedenti non è una proposta per musi lunghi o poveri bigotti; è in realtà una proposta di libertà, di liberazione progressiva, se non siamo ancora liberi, o di libertà nella gioia di Dio se abbiamo già compiuto buona parte del percorso. Leggevo qualche giorno fa su un sito cattolico che non dovremmo parlare tanto di penitenza o di sacrifici, come dei poveri afflitti, quanto di scelte: quando compiamo una penitenza o un sacrificio, in realtà stiamo riaffermando la nostra libertà di scelta; è una libertà di scelta che ci permette di rivolgerci al meglio, di concentrarci su ciò che è bello, buono, vero. Stamane in chiesa, sempre a proposito del Vangelo delle tentazioni, il sacerdote diceva che anche la tentazione è il nostro “passaporto per la libertà”: perché la tentazione ci permette di scegliere e di scegliere per il meglio. Del resto, anche in psicologia si dice che l’ideale non è una vita priva di stress, bensì uno stress moderato, tale da stimolarci, senza sovraccaricare. Perciò, più che sacrificio, penitenza, più che afflizione, il percorso quaresimale è disciplina, è scelta, è gioia ed è una salita esaltante, proprio perché impegnativa, verso la libertà e la luce. Che Dio ci accompagni in questa Quaresima verso una sempre migliore amicizia con Lui.
1. https://www.youtube.com/shorts/1ZZubC0XSgM
2 . Cfr. Sarx, sarkinos, sarkikos, in Ceslas Spicq, Lexique théologique du Nouveau Testament, Ed. Universitaires de Fribourg – Ed. du Cerf, 1991, pp-1366-77.
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