Opporsi al sesso prima del matrimonio significa opporsi a un’espressione illegittima di un’identità legittima. Opporsi al sesso omosessuale significa negare il senso stesso di sé di una persona gay. Ciò rende il cristianesimo non semplicemente inverosimile, ma addirittura moralmente offensivo, anche politicamente sedizioso, perché sembra minacciare il bene comune. Mantenere l’insegnamento cristiano sul sesso e sul matrimonio significa impegnarsi in atti linguistici considerati violenti e dannosi per l’identità personale e quindi per la società in generale.”

Di seguito la seconda parte (qui la prima) del saggio di Carl R. Trueman pubblicato su The Public Discourse. La traduzione è a cura di Riccardo Zenobi.

 

Gesù crocifisso a San marcello - Roma

 

Nel saggio di ieri ho abbozzato un resoconto dell’ascesa di un nuovo tipo normativo di individualità in Occidente, quello dell'”uomo psicologico”. Ho anche suggerito che la comprensione di questa dinamica è un elemento importante per comprendere i tempi in cui viviamo, perché si situa dietro a tanti degli sviluppi apparentemente disparati che stanno trasformando la nostra società, dall’etica sessuale alle attuali preoccupazioni sul razzismo. Nel saggio di oggi, voglio concentrare la mia argomentazione su come questo sviluppo sta rimodellando i nostri valori culturali: in primo luogo, ha spostato l’attenzione sull’uso del linguaggio come punto centrale nella discussione sull’oppressione; in secondo luogo, sta trasformando le virtù sociali tradizionali in vizi politici.

Per tornare a mio nonno di cui ho parlato nel saggio di ieri: per lui l’oppressione era questione di non riuscire a trovare lavoro, di non essere pagato con una giusta paga per una giornata di lavoro onesta, di non poter provvedere alla sua famiglia. Per il sé psicologico di oggi, l’oppressione è un concetto molto più ampio con contenuti molto meno tangibili e stabili. L’oppressione implica far sentire le persone a disagio con sé stesse, meno che pienamente umane, o impedire loro di essere esteriormente ciò che sono interiormente. In pratica, ciò significa che gran parte di ciò che ora è considerato oppressione è di carattere linguistico. Le parole diventano importantissime perché le parole sono atti linguistici con cui riconosciamo o neghiamo l’identità di un altro. Lo capiamo tutti intuitivamente: usare un insulto razziale non significa descrivere qualcuno, ma denigrarlo, fargli qualcosa, metterlo al suo posto. Le parole sono, per usare il gergo iperbolico del nostro momento culturale, strumenti di violenza perché il danno è concettualizzato in termini psicologici. Questo è il motivo per cui i codici linguistici ora sono così importanti. Anche l’uso accidentale di un pronome inappropriato può essere visto come un’aggressione alla persona di qualcuno perché è visto come una negazione della sua identità.

Ripulire il linguaggio diventa così centrale in una società costituita da sé psicologici. Il risultato di ciò è che ciò che una volta era considerato un bene sociale fondamentale come la libertà di parola e la libertà religiosa diventa problematico. Potrebbero essere state virtù per i fondatori americani, ma oggi vengono rapidamente viste come vizi. Dove il sé psicologico è normativo, la parola diventa violenza e la libertà di parola quindi una licenza per la violenza. Questo a sua volta crea la più strana delle situazioni: una società costruita sulla nozione di autonomia individuale radicale in cui il controllo del linguaggio da parte delle autorità diventa una parte vitale del contratto sociale. La libertà individuale richiede perversamente l’autoritarismo politico.

Quando ci volgiamo alla libertà religiosa, la situazione è ancora più conflittuale rispetto a quella con la libertà di parola. La natura specifica della rivoluzione del sé, quella che ha posto l’identità sessuale al centro, effettua una trasformazione della comprensione del sesso. Questo smette di essere “ciò che fanno” gli esseri umani e diventa “ciò che sono”. Da una prospettiva cristiana, questo è politicamente drammatico perché riguarda comportamenti che il cristianesimo considera illegittimi e ne fa un’identità che la società considera legittima e quindi richiede che tutti i suoi cittadini riconoscano per il bene comune. Opporsi all’omosessualità cessa così di essere semplicemente un’obiezione a certe pratiche o inclinazioni sessuali; diventa la negazione dell’individualità di un altro, un atto di violenza politica.

Questo pone il cristianesimo (e il ​​conservatorismo religioso in generale) in una posizione sgradevole. L’immaginazione morale della società contemporanea ha spostato i desideri e i comportamenti privati ​​che il cristianesimo ha tradizionalmente anatemizzato al centro dell’identità pubblica e dell’appartenenza civica. Un cristiano potrebbe far bene a dire ad una persona gay che disapprova il sesso al di fuori del matrimonio proprio come disapprova l’omosessualità e quindi non può essere colpevole di omofobia. Ma nel discorso di una società che assume il sé come psicologico, ciò che la persona gay sente è una negazione della sua stessa identità. Opporsi al sesso prima del matrimonio significa opporsi a un’espressione illegittima di un’identità legittima. Opporsi al sesso omosessuale significa negare il senso stesso di sé di una persona gay. Ciò rende il cristianesimo non semplicemente inverosimile, ma addirittura moralmente offensivo, anche politicamente sedizioso, perché sembra minacciare il bene comune. Mantenere l’insegnamento cristiano sul sesso e sul matrimonio significa impegnarsi in atti linguistici considerati violenti e dannosi per l’identità personale e quindi per la società in generale.

Questo è il motivo per cui la semplice tolleranza delle identità LGBTQ + non sarebbe mai stata sufficiente. La tolleranza implica nel migliore dei casi l’indifferenza legale, ma lascia spazio alla disapprovazione morale. Pertanto garantisce ancora legittimità proprio al tipo di atti linguistici che le identità psicologizzate vedono come violenza. Si collega anche strettamente alle recenti affermazioni riguardo alla razza secondo cui “il silenzio è violenza”. Le identità fondate su un sé psicologizzato devono essere affermate attivamente, sia riconoscendo positivamente la loro legittimità sia esprimendosi esplicitamente contro comportamenti che la negano. La semplice tolleranza di un’identità non richiede nessuno dei due. E questo fa del mantenimento della morale sessuale cristiana un atto di immoralità sociale secondo i gusti della moderna immaginazione morale.

Questo, ovviamente, mette sotto pressione la libertà religiosa. La libertà religiosa non è mai stata un diritto incondizionato e assoluto: non si poteva, ad esempio, sacrificare la propria figlia a Moloch e affermare che tale comportamento è tutelato dalla Costituzione. È sempre stato qualificato in relazione ad altri diritti e libertà. Ora, poiché gli insegnamenti morali centrali, diciamo, del cristianesimo vengono identificati con atti di violenza e danno psicologico, possiamo aspettarci che la libertà religiosa diventi molto più limitata. Il recente intreccio che circonda la competenza di Amy Coney Barrett a prestare servizio presso la Corte Suprema si collega a questo. E, sebbene la recente sentenza Bostock sia stata presentata come una decisione molto ristretta incentrata sul posto di lavoro, è costruita sulla nozione di identità psicologicamente costruita e stabilisce efficacemente quel punto per precedente legale. Una volta che i diritti di una persona transgender come persona transgender sono riconosciuti in una sentenza legale come Bostock, l’idea che ciò non avrà chiare implicazioni per altri ambiti della vita è politicamente ingenua e filosoficamente priva di senso.

C’è qualcosa che potrebbe fornire una struttura unificata per comprendere l’attuale frammentazione e instabilità rabbiosa che la nostra società sembra sperimentare? Direi che in parte è questo: una nozione psicologizzata di individualità, che pone bisogni, desideri, sentimenti e convinzioni interiori al centro della propria nozione di fine umano, tende inevitabilmente alla frammentazione sociale. Dove il sé è concepito psicologicamente, ci sono potenzialmente tanti fini quante sono le persone; le istituzioni esterne tradizionali cessano di avere alcun potere decisivo su chi pensiamo di essere o su ciò che condividiamo con gli altri. I vecchi schemi di significato – la nazione, la famiglia, la religione – cessano di essere plausibili non appena non riescono a realizzare le speranze e i sogni di un dato individuo o gruppo.

In un momento in cui queste istituzioni sono sottoposte a forte stress da altre pressioni – lo stato-nazione dalla globalizzazione, la famiglia da una miriade di forze economiche e legali, la religione dalla corruzione interna e dalla pressione morale esterna del tipo sopra descritto – sono incapaci di soddisfare i bisogni sentiti del sé psicologico. Anche la storia, incentrata com’è spesso su queste istituzioni, non può più offrire una narrazione unificante abbastanza forte da superare la frammentazione a cui si inclina l’identità psicologica, con i suoi imperativi terapeutici. Da qui l’ascesa di nuove identità e nuove narrazioni di libertà e appartenenza che in pratica minacciano il vecchio consenso sociale: attivismo LGBTQ +, nuovi attriti etnici e razziali, ecc. L’amnesia culturale e l’iconoclastia culturale diventano incapacità culturali.

Come rispondere

Considerato tutto ciò, come dovrebbero rispondere i cristiani? In primo luogo, dobbiamo riconoscere la profondità e la natura del problema che dobbiamo affrontare. La preoccupazione per i sintomi – siano essi matrimonio gay, poliamore, transgenderismo, ascesa della pornografia nella cultura di massa, politicamente corretto, cancel culture, teoria critica della razza o altro – non ci porterà al cuore del problema. Ognuna di queste cose è sintomo di patologie culturali molto più profonde, un elemento primario delle quali è la nozione di sé psicologico che di conseguenza psicologizza i concetti di oppressione e liberazione. Non possiamo attaccare lo stato contemporaneo del mondo occidentale sulla base di presupposti che non sono più applicabili. L’idea, ad esempio, che la rivoluzione sessuale sia semplicemente una questione di espansione di ciò che la società considera un comportamento sessuale accettabile è non vedere che si tratta in realtà di una trasformazione di ciò che significa essere un essere umano – una trasformazione che è alla base di tutto, dagli argomenti della Corte Suprema sulla legislazione sui diritti civili alle giustificazioni per l’aborto offerte nei seminari della Ivy League al crollo della libertà di parola nei campus universitari. I bisogni di quest’ora non sono tanto quelli di spiegare la Chiesa al mondo. Per prima cosa, dobbiamo spiegare il mondo alla Chiesa.

Questo capovolgimento catechetico è necessario a causa di un secondo punto. La tentazione tra i conservatori – forse soprattutto i conservatori religiosi – è di guardare alle patologie più ampie della nostra cultura e di passare istintivamente alla preghiera del fariseo nel tempio: “Ti ringraziamo Signore che non siamo come gli altri uomini”. Eppure questo approccio è insufficiente, non solo per la sua innata ipocrisia, ma anche perché indica che non abbiamo afferrato la profondità del problema. La trasformazione del sé nella cultura occidentale non è qualcosa che influenza un “loro” esternalizzato piuttosto che un “noi”. Ognuno di noi è un individualista espressivo ora. La rivoluzione è così completa che ne siamo tutti influenzati e tutti siamo a un certo livello complici.

Al centro del sé psicologico ed espressivo c’è l’idea che scegliamo le nostre identità. E ciò è vero anche per i religiosi. C’è un senso in cui ora scegliamo le nostre religioni come altri potrebbero scegliere il loro genere o sessualità. I miei antenati di seicento anni fa non godevano di tale scelta. Sarebbero stati battezzati, sposati e sepolti nella stessa chiesa, qualcosa che avrebbero considerato naturale e inevitabile come l’alba quotidiana del sole. Oggi, anche i cattolici nati devono scegliere di rimanere cattolici praticanti man mano che crescono semplicemente perché ora ci sono molte altre opzioni religiose – e non religiose – disponibili. In effetti, è sicuramente ironico che debbano persino scegliere che tipo di cattolici saranno, data la diversità che esiste anche nella loro Chiesa. Tutti i cristiani al giorno d’oggi sono settari. Nel fare questa osservazione, confesso di non avere una soluzione immediata da offrire. Sto semplicemente sottolineando la necessità di autoesame e umiltà quando si parla degli altri nel nostro momento culturale.

Il terzo punto è che non dobbiamo sottovalutare la profondità dei cambiamenti a cui stiamo assistendo. La tendenza ad incolpare l’avvento della cancel culture e le sfide alla libertà di parola su una generazione di “snowflakes” ipersensibili può renderci ciechi al fatto che il retroterra per queste cose è storicamente radicato e culturalmente completo. Oggi non stiamo vedendo un deviazione superficiale o un’aberrazione momentanea nella cultura americana, ma una trasformazione della sfera pubblica che è in realtà il risultato della trasformazione del sé che ho descritto sopra. Supportata da nuovi strumenti come internet e i social media, la generazione emergente è semplicemente l’ultima e più immediatamente influente iterazione dell’individualismo espressivo e dell’identità psicologizzata.

Ma è anche la più significativa perché i suoi gusti rappresentano una rottura consapevole e voluta con i valori stessi che l’hanno promossa in primo luogo. L’ascesa dell’individualismo espressivo moderno è intimamente connessa a concetti come libertà di parola e religione, ma queste cose sono oggi molto meno plausibili come virtù sociali. Le intuizioni della generazione emergente non si rifanno automaticamente alle ortodossie liberali standard in queste materie. È improbabile che la cancel culture diventi automaticamente un anatema per le generazioni cresciute a pensare all’identità come psicologica e quindi alla libertà di parola e di religione come atti di violenza linguistica. Poiché sempre meno persone considerano la religione importante nella propria vita, sempre meno persone si preoccuperanno della libertà religiosa. E per coloro che dipendono dalla generazione nascente per restare in carica – il che include, ovviamente, candidati di tutte le affiliazioni politiche – la solida difesa delle libertà tradizionali diverrà probabilmente sempre meno una priorità politica.

Ciò significa che per un po’ di tempo vivremo in un periodo di navigazione a vista. Il sé moderno è il risultato di una rivoluzione lunga e globale; non può essere soppiantato fino a quando non avrà preso il suo posto una rivoluzione altrettanto globale, e ciò richiederà probabilmente molte generazioni se dovesse accadere. Nel frattempo, i cristiani devono avere obiettivi modesti, soprattutto i cristiani coinvolti nella pubblica piazza. Un mondo in cui l’ortodossia cristiana è considerata non solo non plausibile ma anche immorale è un mondo in cui avremo bisogno di muoverci in un modo forse non visto dal secondo secolo. All’epoca il cristianesimo era un culto minoritario poco compreso, sospettato di intrattenere valori e modelli di comportamento ritenuti sovversivi del bene sociale più ampio. Ovviamente sappiamo tutti come si è sviluppata quella storia. Sporadiche persecuzioni locali e successivamente panimperiali della chiesa cedettero nel IV secolo alla tolleranza e poi all’adozione ufficiale del cristianesimo come religione di Roma. Storici e teologi discutono ancora oggi se questa mossa finale sia stata nel complesso buona o cattiva per la Chiesa. Non è questo il mio interesse qui. Il punto è semplicemente questo: la Chiesa si è trovata in una situazione simile prima e non solo è sopravvissuta, ma alla fine ha prosperato.

E come, umanamente parlando, ha fatto questo? A detta di tutti, ciò avvenne essendo membri fedeli della comunità ecclesiale e sudditi leali dello stato, nella misura in cui la lealtà a Cristo e la lealtà a Cesare erano compatibili. A volte non era possibile essere entrambe le cose, e quelli erano tempi di persecuzione. Ma non è stata tanto la guerra culturale quanto la fedeltà alla comunità cristiana e, solo quando necessario, il dissenso ai decreti di Cesare a caratterizzarla e renderla forte. È diventata attraente rimanendo fedele al suo messaggio. È mia convinzione che solo modellando una vera comunità, orientata al trascendente, la Chiesa può mostrare ad un mondo rapidamente in via di destabilizzazione fatto da individualità espressive che c’è qualcosa di più grande, più solido e più duraturo della soddisfazione immediata dei desideri personali.

Facebook Comments
image_pdfimage_print
1