Andrea Tornielli, giornalista, è direttore editoriale del Dicastero per la comunicazione della Santa Sede.
Andrea Tornielli, giornalista, è direttore editoriale del Dicastero per la comunicazione della Santa Sede.

 

 

di John M. Grondelski 

 

“La signora protesta troppo, mi sembra” è un verso di Shakespeare che parla di un personaggio di Amleto la cui recitazione eccessiva fa credere che sia decisa a nascondere la verità delle cose.

Questa frase mi viene in mente leggendo un editoriale di Vatican News (27 febbraio): “Fiducia supplicans: Benedizioni non liturgiche e la distinzione di Papa Benedetto” (qui). Andrea Tornielli vorrebbe farci credere che non c’è nulla di nuovo nelle “benedizioni non liturgiche” che Fiducia supplicans approva. In realtà, il loro seme è già presente in una “Istruzione sulle preghiere di guarigione” del 2000 (qui) firmata nientemeno che dal cardinale Josef Ratzinger! E, nel caso in cui pensiate che il Panzerkardinal possa essersi concesso un po’ troppo Kräuterliqör quel giorno, Tornielli aggiunge che l’Istruzione è stata approvata nientemeno che da San Giovanni Paolo II! (Il suono che si sente è quello del rivolgimento delle tombe all’interno della Basilica di San Pietro).

La scoperta del seme di Fiducia supplicans in un documento del periodo in cui Ratzinger era Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede consiste in una riga dell'”Istruzione” che recita: “Le preghiere di guarigione sono considerate liturgiche se fanno parte dei libri liturgici approvati dall’autorità competente della Chiesa; altrimenti sono non liturgiche” (n. II.2).

L’Istruzione di Ratzinger sembra essere nata in risposta a quelli che egli chiama servizi di preghiera per la guarigione. A volte si trattava di incontri informali per chiedere la guarigione di Dio. Ma a volte venivano inseriti in atti liturgici/sacramentali ufficiali. L’Istruzione incorpora il principio di base, difficilmente considerabile rivoluzionario: i servizi paraliturgici informali sono distinti dagli atti liturgici ufficiali, come l’Unzione degli infermi. Gli atti liturgici hanno dei riti prestabiliti, i servizi di preghiera informali no. Tutto qui.

È rivoluzionario come la differenza tra le preghiere liturgiche fissate per la Messa e le preghiere spontanee che si possono recitare al mattino al risveglio. Se Fiducia supplicans è solo questo, non c’era bisogno di questo documento. Il Dicastero per la Dottrina della Fede non aveva bisogno di emanare un’istruzione che dicesse alle persone che potevano pregare spontaneamente.

Siamo onesti: Fiducia supplicans non riguarda solo questo ed è falso fingere il contrario. C’è un motivo per cui l’equivoco semantico viene talvolta definito “gesuitico” e per cui il termine è considerato peggiorativo.

Tornielli cerca di smaltire due obiezioni. Una è che ogni preghiera è liturgica. Ebbene, la vera preghiera ha sempre qualche legame con il culto liturgico della Chiesa che, a sua volta, è legato alla liturgia celeste il cui scopo è il culto di Dio attraverso la nostra santificazione in Cristo. Ecco perché una preghiera che chiede la benedizione su qualcosa di peccaminoso – anche se spontanea e breve – non è “preghiera”, tanto meno una “benedizione”. Tornielli cerca di smontare questa posizione affermando che Papa Francesco ha tenuto un discorso il 26 gennaio dicendo che le “benedizioni pastorali o spontanee” sono “al di fuori di qualsiasi contesto e forma [rituale]” e “non richiedono la perfezione morale per essere ricevute”.

Questo argomento ignora che le preghiere spontanee pronunciate dai fedeli e le “benedizioni” conferite da un sacerdote ordinato non sono atti equivalenti. Le persone ricorrono ai sacerdoti non (solo) perché sono dei guru spirituali il cui carisma personale ispira la ricerca di una “benedizione”. Ci si rivolge ai sacerdoti innanzitutto perché sono ministri ordinati di Cristo – alteri Christi – che rappresentano la sua Chiesa. In quanto tale, ogni atto di un sacerdote coinvolge il Corpo di Cristo e rappresenta la Chiesa. Egli ha quindi la responsabilità di dissipare la vaghezza in situazioni ambigue, soprattutto ambigue e che possono dare scandalo.

È proprio questa ambiguità che la benedizione “semplice” e “spontanea” di Fiducia supplici cerca in pratica di mantenere nelle “situazioni irregolari”. Cerca di farlo proprio attraverso una versione ecclesiastica del “non chiedere, non dire”: né il ricevente deve essere troppo specifico su ciò che cerca o si aspetta da quella benedizione, né il sacerdote su ciò che intende. Non ponendo troppe domande, non si rischia di ottenere risposte problematiche.

Anche Tornielli finge di ignorare questo aspetto, insistendo sul fatto che, pur non potendo benedire “unioni irregolari”, una benedizione “implora Dio di permettere ai semi di bontà di crescere nella direzione da Lui desiderata”, come se la Chiesa potesse non essere sicura della Sua volontà espressa riguardo a tali accordi “irregolari”.

Non è questo il senso dell'”Istruzione” di Ratzinger. Il suo documento si limitava a distinguere tra preghiere di guarigione liturgiche e spontanee. In entrambi i casi, c’è accordo su un obiettivo oggettivo della preghiera: la guarigione. Nell’ordinario, il motivo della guarigione (ad esempio, malattie cardiache, cancro, malattie mentali) è oggettivo e persino documentabile. Anche se la persona è ipocondriaca, rimane una base oggettiva per la guarigione: lo stato psicologico della persona ha bisogno di essere curato. La sua richiesta, pur essendo di fatto giustificata, è anche influenzata dalla sua minore responsabilità derivante da una minore consapevolezza.

Questa non è la situazione delle “benedizioni” di Fiducia delle “unioni irregolari”, che offuscano la distinzione tra guarigione e apparente approvazione di situazioni, la cui persistenza suggerisce almeno una certa misura di responsabilità morale personale. Fingere il contrario è un’ingenuità estrema o una dissimulazione che finge ignoranza.

Per quanto riguarda il depistaggio di Francesco (e di Fernandez) sulla “perfezione morale come prerequisito per una benedizione”, questo non è vero: nessuno richiede la “perfezione morale” prima di essere benedetto. Le persone che non sono in stato di grazia possono (e devono) essere benedette per progredire verso tale stato. La Chiesa, ad esempio, non solo ha incoraggiato, ma si aspetta che coloro che hanno “unioni irregolari” (ad esempio, i divorziati e i “risposati”) vengano a Messa, anche se il loro stato spirituale esclude la loro partecipazione all’Eucaristia. Allo stesso tempo, la Chiesa non li mette in mostra, singolarmente o congiuntamente, per le benedizioni pubbliche (comprese, ad esempio, le benedizioni “private” di James Martin con fotografi comodamente disponibili per post di qualità su Twitter/X e sul New York Times).

La seconda obiezione che Tornielli vuole respingere è che “anche la liturgia ha una rilevanza pastorale”, rispondendo che Fiducia ha un significato speciale di “pastorale”. Questa risposta non convince, perché Francesco ha sostenuto che anche la teologia dovrebbe essere riconcepita in un nuovo “paradigma pastorale”. Ma non si possono avere entrambe le cose: “Pastorale” ha un significato speciale, ma questo significato dovrebbe essere coestensivo con l’impresa teologica, praticamente escludendo qualsiasi altra comprensione. Il fatto che Francesco abbia detto così non sospende il principio di non contraddizione; solo ne Lo specchio di Lewis Carroll l’uso di una parola significa “solo ciò che io scelgo che significhi – né più né meno”. Solo la “retrograda” Alice sembra dubitare “che si possano far significare alle parole tante cose diverse”.

In ogni caso, questo equivoco gesuitico sul significato di “pastorale” si scontra con l'”Istruzione” ratzingeriana da cui Tornielli (e, presumibilmente, altri) vogliono scoprire le radici di Fiducia. La frase che Tornielli cita per fondare la distinzione “liturgico/non liturgico”, così vitale per questa affermazione, si trova nella seconda parte dell'”Istruzione”. È tra le “Norme disciplinari”, che è un allegato alla Parte prima, sugli “Aspetti dottrinali”. Per Ratzinger, la dottrina governa l’azione pastorale. L’uso di Francesco di “pastorale” nella pratica subordina la dottrina ad essa, invertendo esattamente il documento precedente di Ratzinger. Ancora una volta, non si possono avere entrambe le cose.

Permettetemi di dire che: Rispetto Tornielli come scrittore. C’è qualcosa da dire nel tornare a un documento sulla guarigione per affrontare le questioni che Fiducia afferma di voler affrontare. Ma su questo tema credo che Tornielli si sbagli.

Il che ci riporta ad Amleto. Il personaggio che “protesta troppo, mi sembra” si sta impegnando in una forma di manipolazione del XVII secolo. Se Fiducia non è un grande sviluppo (tranne quando ha bisogno di essere un grande sviluppo), ci si chiede perché a Roma ci sia bisogno di difenderla. I suoi sostenitori “protestano troppo, mi sembra”.

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski mi ha inviato per il blog è apparso in precedenza su New Oxford Review. La traduzione è a mia cura)

 


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