di Fabio Vessillifero

L’aggressione alla religiosa francese a Gerusalemme il 1 maggio scorso (qui), avvenuta in pieno giorno sul Monte Sion e che ha destato sdegno e proteste in tutto il mondo, non può essere ridotta a un isolato atto di criminalità. La dinamica ripresa dalle telecamere — una violenza gratuita e prolungata su una persona inerme — funge da indicatore di una tensione profonda che attraversa il tessuto della Città Santa. L’arresto di un trentaseienne locale per aggressione a sfondo razzista conferma che il gesto è l’espressione fisica di un’intolleranza ideologica che ha smesso di essere latente per farsi azione brutale, segnando un punto di non ritorno nella percezione della sicurezza per le minoranze.

La deformazione dell’identità e il radicalismo

L’identità dell’aggressore, legata ad ambienti dell’estremismo religioso, rivela come l’appartenenza a una fede possa essere tragicamente distorta. La religione non è più vissuta come un cammino di elevazione, ma come un confine identitario da difendere. Questo radicalismo trasforma il territorio in un campo di battaglia simbolico, dove la presenza fisica dell’altro è percepita come un’usurpazione, giustificando atti di violenza che mirano a cancellare la pluralità spirituale di Gerusalemme.

La religione e la politica come ideologia

L’impatto emotivo nasce dal contrasto tra la forza dell’aggressore e la pacifica vulnerabilità della vittima. Proprio questa mitezza, tuttavia, sembra agire da catalizzatore per l’odio: la sua incapacità di reagire fisicamente non genera pietà, ma sembra autorizzare l’aggressore a una ferocia che supera quella del mondo animale. Mentre gli animali seguono istinti legati alla sopravvivenza, l’essere umano può usare la ragione per costruire impalcature ideologiche che rendono “giusto” o “necessario” l’assalto a una persona indifesa. 

Quando la religione o la politica si svuotano della loro funzione originaria di ricerca del bene comune o del sacro per trasformarsi in ideologia, esse assumono inevitabilmente contorni violenti. L’ideologia, a differenza della fede o del pensiero civile, non accetta il dialogo; essa sequestra le passioni umane e le mette al servizio di un potere settario. Questo processo di “idolatria dell’idea” non è però un’esclusiva del fanatismo religioso; al contrario, la storia recente insegna che la pretesa di eliminare Dio per “liberare” l’uomo ha prodotto abissi di violenza ancora più profondi.

Il fallimento delle ideologie secolari e l’illusione dell’ateismo pacificatore

Sebbene oggi si tenda facilmente ad accusare le religioni di essere la causa primaria dei conflitti, un’analisi storica rigorosa ribalta questa narrazione. Non dimentichiamo che le ideologie atee e materialiste del secolo scorso hanno dimostrato una ferocia e una capacità distruttiva senza precedenti. Il materialismo dialettico di matrice marxista, tradotto nel sistema comunista, ha prodotto oltre 100 milioni di morti in meno di ottant’anni, trasformando l’ateismo di Stato in una macchina di sterminio. Allo stesso modo, il nazionalsocialismo di Hitler, nutrito da miti neopagani e da un radicale disprezzo per la morale giudeo-cristiana, ha condotto l’umanità nel baratro della guerra mondiale e dell’orrore dei campi di concentramento. Ancora prima l’ideologia illuminista, pur proclamando i valori di libertà e ragione, ha mostrato un volto sanguinario nel Terrore della Rivoluzione Francese e nelle guerre napoleoniche. Questi esempi dimostrano che quando l’uomo pretende di farsi misura di tutte le cose, escludendo il trascendente e riducendo la realtà a pura materia o potere, finisce inevitabilmente per scatenare una violenza totale. Proprio dalle ceneri di queste tragedie collettive e davanti all’evidenza che nessuna “verità” imposta può costruire una società umana, è emersa la necessità di rimettere al centro l’intangibilità della coscienza.

La libertà religiosa come diritto della persona

Il superamento della violenza ideologica richiede una profonda maturazione pedagogica, che è stata sintetizzata magistralmente dal Concilio Vaticano II nella dichiarazione Dignitatis Humanae la quale affronta in modo specifico il tema della libertà religiosa.

Pur mantenendo intatto il magistero precedente sulla natura oggettiva della Verità, la Chiesa ha introdotto un cambio di prospettiva: la libertà religiosa non è un premio per chi è “nel giusto”, ma un diritto inerente alla persona stessa. Questa «libertà religiosa si fonda realmente sulla stessa dignità della persona umana quale l’hanno fatta conoscere la Parola di Dio rivelata e la stessa ragione» [1].

L’approccio si fonda, quindi, sulla distinzione tra l’errore e l’errante: sebbene sul piano logico l’errore non possa vantare diritti, la persona che cade in errore non perde mai la sua dignità né i suoi diritti inalienabili. L’esistenza umana è intesa come un cammino individuale e unico, in cui ogni uomo è chiamato a rispondere all’esigenza di verità; tuttavia, tale cammino non è uniforme, poiché ogni individuo è unico e agisce entro contesti e sensibilità differenti.

Spostando il perno della questione dalla “verità in sé” alla “persona in quanto tale”, il Concilio chiarisce che la dignità umana non dipende dal merito o dall’esattezza dottrinale, ma dalla natura di essere libero e razionale voluta dal Creatore. Rispettare l’altro, anche quando lo si ritiene lontano dalla propria verità, significa dunque riconoscere che la verità non può essere imposta con la forza, ma può essere accolta solo in uno spazio di libertà inviolabile. 

L’ambiguità dello stato di Israele e la crisi della convivenza

In questo scenario, dobbiamo purtroppo ammettere che la convivenza in Israele sta diventando un obiettivo quasi impossibile da raggiungere, a causa di un comportamento istituzionale profondamente ambiguo. Se da un lato le autorità statali condannano formalmente la violenza gratuita come quella contro la religiosa francese, dall’altro non cessano di perpetrare abusi e discriminazioni sistematiche. Questa discrepanza tra retorica e pratica solleva dubbi urgenti sulla natura stessa dello Stato di Israele, che appare a molti — inclusi numerosi ebrei osservanti — non come prefigurazione del Regno messianico, ma come l’espressione di un progetto politico dominato da interessi economici e cordate finanziarie. È giunto il tempo che la comunità internazionale riconsideri criticamente il proprio rapporto con un’entità che, per metodi e storia, sembra aver smarrito la missione di essere un luogo di incontro per le fedi, trasformandosi in una struttura di esclusione.

L’elezione inclusiva

Fondamentale è, dunque, ristabilire il vero significato dell’elezione di Israele: essa non va interpretata in senso esclusivo, ma inclusivo. Se Dio ha promesso ad Abramo una discendenza numerosa come la sabbia del mare e il riposo nella Terra, ha anche aggiunto che in lui sarebbero state benedette tutte le stirpi della terra. La funzione del popolo eletto è quella di ricondurre l’umanità pacificata nel seno di Abramo; pertanto, l’esclusivismo violento manifestato dall’aggressore non trova posto né nel pensiero né nella volontà del Dio di Israele (Genesi 26,4-5).

(Fabio Vessillifero è uno pseudonimo)

Nota: 

1. GIOVANNI XXIII, Encicl. Pacem in terris, 11 aprile 1963: AAS 55 (1963), pp. 260-261 [Dz 3961]; PIO XII, Messaggio radiofonico, Con sempre nuova freschezza, 24 dic. 1942: AAS 35 (1943), p. 19; PIO XI, Encicl. Mit brennender Sorge, 14 marzo 1937: AAS 29 (1937), p. 160; LEONE XIII, Encicl. Libertas praestantissimum, 20 giugno 1888: Acta Leonis XIII 8 (1888), pp. 237-238 [Dz 3250-51]

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