La chiarezza su questo tema è fondamentale se il Sinodo sulla sinodalità vuole svolgere un compito teologico e non essere solo un gruppo di pressione per portare avanti un’agenda.

Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da John M. Grondelski e pubblicato su Catholic World Report. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella mia traduzione.

 

 

Cupola della Basilica si San Pietro a Roma
Cupola della Basilica si San Pietro a Roma

 

di John M. Grondelski

 

Quando ero studente universitario, la mia introduzione alla teologia sistematica è stata insegnata da una suora che puntava molto sull'”esperienza”. Speravo in un’introduzione alla teologia dogmatica di base, ma mi sono ritrovata con una metodologia che continuava a tornare all'”esperienza” come modo per valutare la “buona” teologia.

Ne parlo perché qualcosa di questa mentalità sembra nascondersi nello sfondo dei principali sostenitori del Sinodo sulla sinodalità. Anche quando le proposte avanzate nel “processo sinodale” sembrano scontrarsi con l’insegnamento cattolico ricevuto, sembrano inclini a prolungare il “dialogo” in nome dell’esame dell'”esperienza vissuta”. I più audaci suggeriscono addirittura che questa “esperienza vissuta” possa rivelare la volontà dello Spirito Santo per i nostri tempi, un nuovo tipo di ecclesiologia la cui armonizzazione con l’insegnamento cattolico ricevuto è, ancora una volta, discutibile.

L’esperienza, tuttavia, ha un certo seguito. In un’epoca in cui la ragione viene liquidata come “potere” e “privilegio”, la concretezza dell’esperienza fa da contrappunto ai “viaggi di testa” della cogitazione intellettuale, soprattutto quando tale riflessione può essere astratta e coinvolgente.

Detto questo, 40 anni fa gli appelli all'”esperienza” mi sembravano sbagliati, posizione che mantengo tuttora. Ritengo che questi appelli abbiano centrato il problema esattamente al contrario. Il problema sta nell’ambiguità dell’esperienza.

L’esperienza non è né buona né cattiva: è. Ci fornisce dati grezzi da analizzare. Ma è una fallacia logica introdurre di nascosto l’ipotesi che l’esperienza abbia qualcosa da dire sul suo valore o sulla sua verità. Non è così.

Prendiamo, ad esempio, l’esperienza del peccato. È un’esperienza comune, praticamente universale. Con l’eccezione di due persone in tutta la storia umana, è la storia di ogni uomo e donna che ha camminato su questo pianeta.

Con una tale comunanza e frequenza, si potrebbe essere tentati di supporre che l’esperienza ci dica qualcosa sulla sua normalità. Statisticamente, è molto normale. Ma, come ripete la Chiesa, la moralità – la rettitudine o l’erroneità – non si basa sulle statistiche. Moralmente, l’esperienza del peccato non è affatto normale. Nonostante la sua incidenza, viola ciò che l’essere umano è e dovrebbe diventare. Quindi la Chiesa deve predicare contro qualcosa che è un’esperienza umana praticamente universale.

L’esperienza deve essere interpretata. Ha bisogno di un'”ermeneutica” per accertare se l’esperienza ci conduce nella direzione del bene o del male. Fare dell’esperienza l’ermeneutica dell’esperienza è come un cucciolo che si rincorre la coda: gira in tondo, ma è un sistema molto chiuso.

Allora, quale sarà la vostra “ermeneutica”?

I cattolici dovrebbero rispondere: l’insegnamento ricevuto dalla Chiesa. Questo perché la Chiesa è la presenza continua di Dio in Cristo attraverso lo Spirito Santo con l’uomo fino alla fine dei tempi. La Chiesa non è solo (e nemmeno prima di tutto) un’istituzione. È innanzitutto il veicolo per rendere presente qui e ora l’opera salvifica di Dio.

Non si tratta di qualcosa di nuovo, di un compito iniziato nel periodo precedente al Sinodo sulla sinodalità o addirittura al Vaticano II. È stata la missione della Chiesa, da quando gli Apostoli sono usciti dal Cenacolo la prima Pentecoste, insegnare a tutte le nazioni e battezzarle. E poiché il Battesimo è prima di tutto un sacramento di conversione, questo messaggio è stato quello di mettere in discussione le norme di questo mondo alla luce dell’insegnamento di Cristo portato avanti nella sua Chiesa (cfr. Mt 28,19-20).

Poiché la missione della Chiesa è stata continua, il suo insegnamento deve essere interpretato in continuità perché, altrimenti, si dovrebbe dire che lo Spirito ha mentito in passato ma ora corregge il cammino della Chiesa – un’affermazione chiaramente eretica (e blasfema). È proprio questo l’obiettivo di Benedetto XVI quando parla di “ermeneutica della continuità” (e la contrappone all'”ermeneutica della discontinuità”), una nozione che non è certo una sua invenzione. La continuità dello sviluppo dottrinale e morale si trova in San John Henry Newman, in San Vincenzo di Lérins e persino in San Paolo. Già in I Corinzi, Paolo chiarisce che la sua affermazione della Risurrezione non deriva prima dalla sua “esperienza” sulla Via di Damasco, ma dalle testimonianze, in ordine sparso, di Pietro, dei Dodici e degli altri discepoli (15,3-8).

Ecco la sua ermeneutica per valutare l’esperienza: “ciò che ho ricevuto”. Questa ermeneutica permette al cristiano di vagliare il grano dalla pula, identificando quali esperienze illuminano il messaggio cristiano e quali no.

Questa ermeneutica non permette, ad esempio, lo smantellamento selettivo dell’insegnamento morale cattolico ricevuto, come evidenziato in alcuni documenti del Sinodo tedesco Weg.

I sostenitori dell’esperienza, tuttavia, a questo punto potrebbero avanzare l’affermazione che non tutti gli insegnamenti godono dello stesso status, che alcune questioni sono più “centrali” per la fede rispetto ad altre e che – ovviamente – quelle che sono disposti ad abbandonare sono ai margini.

Ho già affrontato in precedenza questo sotterfugio, che ho sostenuto essere un fraintendimento della “gerarchia delle verità” per quanto riguarda l’insegnamento cattolico. Piuttosto che immaginare l’insegnamento cattolico come un cesto di oggetti discreti posizionati in punti diversi di un campo da calcio, una vera comprensione della “gerarchia delle verità” riconosce l’interdipendenza e l’intreccio di tali insegnamenti, note di un insieme che insieme costituiscono una sinfonia unificata e non fili sciolti che si possono tirare.

Il fatto che ci si debba impegnare in una tale separazione e parsimonia della teologia cattolica per estrarre alcuni elementi senza pretendere che l’intero edificio crolli è estraneo al modo in cui le precedenti generazioni di teologi hanno svolto il loro lavoro. Da dove hanno “ricevuto” i moderni la loro ermeneutica decostruzionista?

Si potrebbe suggerire che questo approccio all’esperienza sia schierato a sostegno di una certa agenda, in particolare nell’ambito del sesso. L’esperienza umana mostra anche che le persone prendono regolarmente scorciatoie per massimizzare un profitto, fare soldi o ottenere vantaggi rispetto ai concorrenti. Tuttavia, non è certo che i sostenitori dell’esperienza ci direbbero che l’azienda che scarica i suoi rifiuti nel fiume, come hanno fatto molti altri in passato, sta agendo secondo l’esperienza. No, chiederebbero che l’esperienza sia valutata attraverso una lente morale, che includa l’insegnamento morale ricevuto sulla gestione della terra e sviluppato nelle preoccupazioni contemporanee per la nostra “casa comune”. Il punto è: l’esperienza grezza non conta.

Tranne, forse, quando si tratta di sesso.

Improvvisamente, nelle questioni relative al Sesto Comandamento, abbiamo una nuova ermeneutica. Improvvisamente, l'”esperienza” dei contemporanei almeno “mette in discussione” ciò che la Chiesa ha insegnato, anche se le variazioni sul tema sessuale sono state molto meno differenziate nel corso della storia rispetto, ad esempio, alle scelte economiche. No, nel campo del sesso – dove l’immediatezza dell’esperienza sensoriale e del piacere erotico sono particolarmente intensi – dobbiamo credere che “l’esperienza” possa in qualche modo normare l’insegnamento della Chiesa. E il principio secondo cui nemo est judex in causa sua (“nessuno è giudice della propria causa”) è ora atipicamente sospeso nei confronti delle “minoranze sessuali” e di altri che hanno interessi acquisiti nell’esito del giudizio morale. Che questa speciale ermeneutica sia opera dello Spirito Santo che illumina la nostra epoca, piuttosto che l’appello della carne (nel suo senso peggiorativo) contro cui la Scrittura ripetutamente consiglia.

Ancora una volta, questo appello all’esperienza appare in qualche nuova interpretazione dell’insegnamento ecclesiale, anche se originariamente si è manifestato nello sforzo di mettere da parte l’etica sessuale post-Humanae vitae: l’appello al “sensus fidelium”. Secondo questo argomento, il “senso dei fedeli” non può sbagliare, per cui la loro “esperienza” e le loro “intuizioni” dovrebbero servire da correttivi ecclesiali.

Da dove cominciare?

Il sensus fidelium, come era solito osservare Papa Giovanni Paolo II, presuppone il sensus fidei. Quindi, ancora una volta, ciò che viene rivendicato come “intuizione” dei “fedeli” deve essere testato rispetto a ciò che è la “fede”. I fedeli – anche i vescovi – possono sbagliarsi: si pensi alle dimensioni del partito ariano dopo Nicea, o ai santi (Ilario di Poitiers, Atanasio) che hanno sofferto a causa di esso. Quindi, ancora una volta, ciò che si sostiene essere il “senso dei fedeli” ha bisogno di una chiave ermeneutica per essere interpretato.

E, appellandoci all’insegnamento ricevuto, ci viene ricordato che il sensus fidelium non è costituito da 400 cattolici riuniti in una sala di Francoforte o da 40 nel seminterrato di una chiesa di San Diego. I “fedeli” non sono solo qui e ora: siamo parte di una Chiesa che si estende nel tempo e nello spazio, così che ciò che i “fedeli” di oggi rivendicano come loro “sensus” deve essere valutato rispetto a ciò che i fedeli di tutti i tempi e di tutti i luoghi hanno detto essere e non essere la fede e la morale cattolica.

In ogni caso, torniamo al punto di partenza: l’esperienza ci fornisce un dato di ciò che è che non è in alcun modo moralmente (o sinceramente) normativo. Questo dato richiede una chiave, un’ermeneutica, per essere interpretato e valutato. Ciò che dovrebbe essere chiaro è che questo dato è giudicato da e non il giudice di ciò che la Chiesa “ha ricevuto”.

La chiarezza su questo punto è vitale se si vuole che il Sinodo svolga un compito teologico e non sia solo un gruppo di pressione per portare avanti un’agenda. E non ci si può aspettare che la chiarezza spunti a Roma quest’autunno fingendo che gli “ascolti”, i “dialoghi” e le “sintesi” siano in qualche modo prospettive privilegiate piuttosto che semplici dati che devono già essere vagliati criticamente e, anzi, a volte respinti.

 

 

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. Sono ben accolti la discussione qualificata e il dibattito amichevole.


 

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