di Giuseppe Russo

Benedetto XVI e la verità dell’amore

Vi sono testi che, pur essendo stati pronunciati in un determinato momento storico, conservano una capacità di interrogare il presente che va ben oltre le circostanze nelle quali sono nati. Non perché il tempo li abbia resi semplicemente «attuali», ma perché essi toccano questioni che appartengono alla struttura stessa dell’umano.
È questo il caso dell’omelia pronunciata da Benedetto XVI il 4 ottobre 2015, XXVII Domenica del Tempo ordinario, nel giorno stesso dell’apertura del Sinodo dei Vescovi sulla famiglia. Il contesto avrebbe potuto suggerire una riflessione immediatamente rivolta alle questioni allora oggetto di discussione. Benedetto, invece, sceglie di risalire alla radice della questione. Prima ancora di domandarsi che cosa debba essere la famiglia, il matrimonio o la relazione tra uomo e donna, occorre domandarsi chi sia l’uomo.
È un passaggio tutt’altro che marginale. Ogni questione antropologica, infatti, porta con sé una determinata concezione dell’uomo e, di conseguenza, una determinata concezione della libertà, dell’amore, della sessualità e della relazione. Quando viene meno una domanda sull’essere dell’uomo, anche il discorso morale rischia di ridursi a una contrapposizione tra posizioni diverse, senza più interrogarsi sul fondamento che rende possibile il giudizio.
Benedetto percorre invece la strada inversa: torna alla creazione per comprendere l’uomo e, comprendendo l’uomo, arriva a illuminare il significato dell’amore.

Un essere che riceve la vita

Il primo riferimento è alla pagina della Genesi nella quale Dio plasma l’uomo dalla polvere della terra e soffia nelle sue narici l’alito della vita.
L’immagine è semplice, ma la sua semplicità nasconde una profondità che non può essere elusa. L’uomo appartiene alla terra: il suo corpo porta con sé tutta la concretezza della materia e della vita. E tuttavia l’uomo non si esaurisce in ciò che è materiale. Vi è in lui qualcosa che lo apre oltre se stesso, qualcosa che lo rende capace di conoscere, di comprendere, di cercare Dio.
Benedetto legge in questa immagine anche il lungo cammino della creazione, senza contrapporre il dato della fede alla dimensione evolutiva della vita. Dio plasma l’uomo attraverso il processo della creazione, ma nel momento decisivo gli comunica il proprio soffio. L’uomo è così creatura, ma è una creatura singolare: porta in sé l’apertura verso il Creatore.
Qui si trova già una prima questione decisiva.
L’uomo è un essere che riceve.
La sua esistenza non è posta originariamente nelle sue mani come qualcosa che egli abbia prodotto da sé. Prima ancora di poter scegliere, l’uomo è stato chiamato all’esistenza. Prima ancora di poter disporre della propria vita, egli l’ha ricevuta.
Non è una considerazione di poco conto. Essa introduce una diversa comprensione dell’identità personale. Se l’uomo è originariamente un essere che riceve, allora la sua identità non può essere pensata esclusivamente come una costruzione della propria volontà. La libertà non nasce nel vuoto e non si esercita nel vuoto. Essa incontra una realtà che la precede e che, proprio per questo, è chiamata a riconoscere.
L’uomo non si dà l’essere da se stesso.
Ed è proprio questo che gli consente di interrogarsi sul significato del proprio essere.

L’immagine rimanda sempre a un altro

La Genesi aggiunge che Dio crea l’uomo a sua immagine e somiglianza.
Benedetto si sofferma su questa espressione e ne coglie un aspetto fondamentale. Un’immagine, per sua stessa natura, non è chiusa in se stessa. Rimanda a un altro. Porta in sé una relazione. È comprensibile soltanto in riferimento a colui del quale è immagine.
Se questo vale per l’immagine, vale anche per l’uomo.
L’uomo non è fatto per rimanere ripiegato su se stesso. La relazione non costituisce qualcosa che si aggiunga successivamente alla sua esistenza, quasi fosse un elemento esterno rispetto alla sua identità. La relazione appartiene alla sua struttura originaria.
Per questo il racconto della creazione può dire: «Maschio e femmina li creò».
L’uomo esiste nella differenza e nella reciprocità. Non esiste un uomo puramente astratto, chiuso nella propria individualità e autosufficiente rispetto all’altro. L’uomo è uomo e donna; è un essere che porta nella propria stessa costituzione la dimensione della relazione.
Questo significa che l’altro non è semplicemente colui che incontro lungo il cammino della mia esistenza: è colui davanti al quale la mia stessa esistenza diventa comprensibile.
È una prospettiva profondamente diversa da quella di un individualismo che considera l’io come realtà originariamente compiuta e la relazione come una scelta successiva. Nella visione cristiana accade quasi il contrario: l’io non si comprende pienamente se non nella relazione, perché è stato creato per la relazione.

L’uomo come essere per

Benedetto porta questa riflessione ancora più in profondità quando richiama Cristo come «immagine del Dio invisibile».
Se Cristo è l’immagine perfetta del Padre e se l’uomo è creato a immagine di Dio, allora l’uomo trova in Cristo il compimento della propria stessa verità.
Ed è proprio qui che appare un tratto essenziale dell’esistenza di Cristo: Egli è il Figlio.
Il Figlio non è chiuso in se stesso. La sua esistenza è relazione al Padre. Egli è, per così dire, un’esistenza interamente ricevuta e interamente restituita nell’amore.
L’uomo, creato a immagine di Cristo, è dunque anch’egli chiamato a essere un’esistenza «per». Non semplicemente un’esistenza che permane in se stessa, ma un’esistenza che si realizza nell’uscita da sé.
È forse questo il punto nel quale la riflessione di Benedetto assume tutta la sua forza antropologica: l’uomo non trova se stesso ripiegandosi su di sé, ma aprendosi all’altro.
La relazione non è dunque una minaccia all’identità. È il luogo nel quale l’identità può maturare.
L’uomo non perde se stesso quando si dona. È proprio nel dono che può ritrovare se stesso.

La libertà e il problema della definitività

Da qui si comprende anche il passaggio di Benedetto sulla libertà.
Una delle caratteristiche della cultura contemporanea è la difficoltà ad accettare la definitività. Ciò che è definitivo appare facilmente come un limite; il vincolo viene percepito come qualcosa che restringe lo spazio della libertà; una decisione irrevocabile sembra togliere all’uomo la possibilità di continuare a scegliere.
Ma questa concezione della libertà merita di essere interrogata.
Se essere liberi significa soltanto poter mantenere indefinitamente aperte tutte le possibilità, che cosa accade quando una persona decide di amare? Che cosa accade quando pronuncia un «sì» che non vuole essere revocato? Che cosa accade quando due persone decidono di appartenersi nella fedeltà? Che cosa accade, infine, quando un uomo consacra tutta la propria esistenza a Dio?
La risposta di Benedetto è netta: la definitività non è il contrario della libertà. Può esserne una delle forme più alte.
Perché la libertà non consiste soltanto nella possibilità di scegliere. Consiste anche nella capacità di consegnarsi a ciò che si è riconosciuto come vero e buono.
Una libertà incapace di legarsi rischia di rimanere eternamente sospesa davanti alle proprie possibilità. È una libertà che conserva tutto, ma che forse non assume veramente nulla.
Al contrario, la libertà che sa dire «per sempre» è una libertà che ha trovato qualcosa per cui vale la pena spendere la propria esistenza.

L’amore come uscita da sé

È precisamente qui che si comprende il rapporto tra libertà e amore.
L’amore, nella prospettiva cristiana, non è anzitutto possesso dell’altro e non è neppure semplice soddisfazione di un bisogno. È uscita da sé.
L’uomo ama quando non considera più se stesso come il centro ultimo della propria esistenza. Ama quando riconosce nell’altro qualcuno che non può essere ridotto a oggetto del proprio desiderio, ma che merita di essere accolto nella sua irriducibile dignità.
Anche la sessualità, nella riflessione di Benedetto, deve essere compresa all’interno di questa verità più ampia della persona. Essa non può essere separata dalla totalità dell’uomo, come se il corpo fosse una realtà estranea alla persona e disponibile a qualsiasi uso.
La sessualità diventa veramente umana quando è integrata nell’amore e quando il corpo diventa espressione della persona che si dona.
In questo senso, il problema non è semplicemente stabilire ciò che è lecito o ciò che non lo è. La questione più profonda riguarda il significato stesso della sessualità.
Che cosa dice il corpo?
Dice che l’uomo non è chiuso in se stesso.
Dice che esiste una differenza.
Dice che esiste una reciprocità.
Dice che l’altro non è un oggetto, ma un tu.
E dice, soprattutto, che l’amore autentico tende al dono.

Quando la libertà diventa autodeterminazione assoluta

È a questo punto che l’omelia di Benedetto permette di comprendere anche alcune delle tensioni antropologiche del nostro tempo.
Quando la libertà viene concepita come autodeterminazione assoluta, il rischio è che l’uomo finisca per considerare se stesso come il prodotto della propria volontà. Non deve più riconoscere una verità che lo precede, perché la propria identità viene pensata come qualcosa che egli può continuamente costruire.
Ma se l’uomo è soltanto ciò che decide di essere, allora anche il proprio corpo può diventare qualcosa di cui disporre senza un riferimento a una verità originaria della persona.
Qui la questione non è semplicemente culturale. È propriamente antropologica.
Si tratta di comprendere se la libertà sia chiamata a creare l’uomo oppure a realizzare l’uomo secondo una verità che la precede.
La prospettiva cristiana non considera la libertà meno importante perché ne riconosce un limite. Al contrario, la prende sul serio proprio perché rifiuta di ridurla alla possibilità di fare qualunque cosa.
La libertà non è onnipotenza.
È la capacità di riconoscere il bene, di aderirvi e di realizzarlo nella propria esistenza.
Per questo la libertà non trova il proprio compimento nell’indeterminatezza, ma nella verità.

Anche il celibato è una forma di dono

È significativo che Benedetto, dopo aver parlato della relazione e della definitività, affronti anche il celibato.
Il celibato cristiano potrebbe essere facilmente interpretato, secondo una certa mentalità contemporanea, come una rinuncia alla relazione e quindi come una forma di sottrazione all’amore.
Benedetto mostra invece l’esatto contrario.
Il celibato non significa decidere di non appartenere a nessuno. Significa appartenere a Cristo in modo definitivo e, proprio attraverso questa appartenenza, rendersi disponibili per tutti.
È ancora una volta la logica dell’esistenza «per».
Il sacerdote non rinuncia all’amore per vivere per se stesso. Rinuncia a una forma dell’amore umano per consegnare la propria vita a Cristo e, in Cristo, alla Chiesa e agli uomini.
Per questo il celibato non è negazione della definitività, ma coraggio della definitività.
«Una volta per tutte mi decido», dice Benedetto.
Sono parole che oggi acquistano un significato particolarmente forte.
Perché in una cultura nella quale spesso si teme tutto ciò che non può essere revocato, il cristianesimo continua a ricordare che vi sono decisioni che non impoveriscono l’uomo, ma lo costituiscono.
Il dono di sé non distrugge la persona.
La compie.

Una legge paradossale

Tutta la riflessione di Benedetto potrebbe essere ricondotta, alla fine, a una verità evangelica che il mondo fatica continuamente a comprendere: dandosi, l’uomo riceve.
È una legge paradossale, perché contraddice la logica dell’autoconservazione.
Se voglio conservare tutto per me, rischio di perdere me stesso. Se invece sono disposto a donarmi, scopro che la vita ricevuta può diventare una vita pienamente vissuta.
È la logica stessa di Cristo.
Ed è per questo che la riflessione antropologica di Benedetto non può essere separata dalla cristologia. L’uomo comprende chi è guardando Cristo, perché in Cristo vede compiutamente realizzato ciò che è chiamato a essere: figlio, relazione, dono.
Il Figlio riceve tutto dal Padre e tutto restituisce nell’amore.
In Lui l’uomo comprende che la propria esistenza non è possesso, ma vocazione; non è autosufficienza, ma relazione; non è chiusura, ma apertura; non è semplicemente libertà da qualcosa, ma libertà per qualcuno.

L’uomo davanti alla propria verità

A distanza di anni, quell’omelia conserva dunque una forza che va oltre il dibattito nel quale fu pronunciata.
Benedetto non ci consegna semplicemente una posizione su una questione particolare. Ci riconduce alla domanda fondamentale dalla quale ogni altra domanda dipende: che cosa significa essere uomo?
E la risposta che emerge dalle Scritture, letta attraverso la sua riflessione, è esigente.
L’uomo è creatura, perché riceve la vita.
È immagine, perché è chiamato alla relazione.
È libero, perché può aderire alla verità.
È capace di amare, perché può uscire da se stesso.
È persona, perché è un essere per l’altro.
E raggiunge la propria maturità non quando diventa finalmente autosufficiente, ma quando comprende che la propria vita è chiamata al dono.
Forse è proprio qui che si trova il punto più profondo della riflessione di Benedetto XVI.
L’uomo contemporaneo teme spesso il vincolo perché lo considera una diminuzione della libertà. Il cristianesimo propone invece una prospettiva diversa: non ogni vincolo è una perdita di libertà; vi sono legami che rendono possibile la libertà proprio perché permettono all’uomo di donarsi.
L’amore non imprigiona quando è veramente amore.
La fedeltà non impoverisce quando nasce da una scelta libera.
La definitività non distrugge la libertà quando è la forma concreta con cui la libertà si consegna al bene.
E il dono di sé non è la perdita dell’uomo, ma la sua più alta realizzazione.
Perché l’uomo non è stato creato per bastare a se stesso.
È stato creato per ricevere, per amare e per donarsi.
E forse proprio qui si trova la risposta più vera alla domanda da cui Benedetto aveva preso le mosse: che cos’è l’uomo?
È colui che porta in sé il soffio di Dio e che, proprio per questo, non può compiersi rimanendo chiuso in se stesso.
È colui che scopre la propria identità nell’incontro con un «tu».
È colui che comprende che la libertà non consiste nel non appartenere a nessuno, ma nel poter scegliere a chi consegnare la propria vita.
È colui che, nel dono, scopre di non essersi perduto.
Ma di essersi finalmente trovato.

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