L’imitazione di Cristo trova il suo fondamento adeguato nella teologia dell’“umanità di Cristo”

Dal Catechismo all’esperienza cristiana

Questa rubrica è il proseguimento di quella dedicata all’esposizione del Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica.

Il materiale qui presentato è disponibile nel suo insieme nel volume: A. Strumia, Dal Catechismo all’esperienza cristiana, Amazon 2022. E in formato testo e audio sul sito albertostrumia.it/Fides-et-Ratio e sul canale YouTube www.youtube.com/c/AlbertoStrumiaA

Puntata n. 35 – L’esemplarità dell’umanità di Cristo (I)

Occorre una breve e sommaria riflessione storica per introdurci al tema di oggi, perché, come sempre, dobbiamo sintonizzarci con il cuore e la mente della Chiesa se vogliamo comprendere le cose delle quali parliamo.

L’esemplarità

Dopo la Risurrezione di Cristo e la Pentecoste i discepoli hanno diffuso immediatamente la buona notizia (eu-anghelion che noi traslitteriamo in “Evangelo” e più semplicemente “Vangelo”), cioè l’“Annuncio” (kérygma) che Gesù è risorto ed è Uomo-Dio. Successivamente la Chiesa ha incominciato a riflettere sulla portata di questo avvenimento in ordine al modo stesso di guardare, conoscere, concepire e vivere la vita personale e sociale e la storia intera. E questo sia per quanto riguarda la realtà del mistero di Dio uno e trino, di Cristo Uomo-Dio e della Chiesa nella storia, che per quanto riguarda la realtà dell’uomo, la storia nel suo complesso, la creazione intera.

È sorto, così, un primo nucleo di insegnamenti della Chiesa sulla Trinità, sulle due nature e sull’unica Persona divina di Cristo e sul suo rapporto con l’uomo (“catechesi”) che ha trovato la sua sistematizzazione dogmatica con i grandi Concili dei primi secoli della Chiesa (“dottrina”).

La conversione dei filosofi e degli uomini di cultura, a partire dal secondo secolo, ha portato a confrontare la concezione della realtà che il cristianesimo prospettava, con le filosofie, e a servirsi di queste ultime come strumenti per dedurre, o anche solo ipotizzare, ulteriori elementi di comprensione intorno al Mistero di Cristo e al destino dell’uomo: dove la filosofia che si è così unita al contenuto della Rivelazione è divenuta “teologia”. Nel corso dei secoli il confronto è stato attuato con i due maggiori e più compiuti sistemi filosofici esistenti: prima con quello platonico e successivamente con quello aristotelico.

La teologia medievale del XIII secolo ha saputo compiere il passaggio dal platonismo all’aristotelismo: in buona parte un vero e proprio capovolgimento del punto di vista sulla realtà e del metodo di spiegazione. Tuttavia è stata nello stesso tempo in grado di mantenere anche uno degli elementi più belli e significativi del neoplatonismo. E lo ha incorporato – secondo il sistema di san Tommaso – nel quadro della visione aristotelica, perché sembrava sposarsi inseparabilmente con alcuni aspetti propri della Rivelazione, soprattutto con la teologia di san Giovanni e con quella di san Paolo: è la nozione di “esemplarità”.

L’esemplarità «è un concetto che si afferma e ha una grande rilevanza nel pensiero platonico, il quale vede ogni cosa esistente come esemplata su un’idea eterna. Ma un è concetto che si è dimostrato non solo prezioso, ma addirittura indispensabile nel cristianesimo, per una corretta esposizione dell’origine da Dio per creazione. Se Dio possiede tutto l’essere con tutte le possibili perfezioni, ciò che esiste fuori di Lui e in dipendenza da Lui non potrà offrire alla nostra intelligibilità nessun valore che non si ritrovi già idealmente nell’essenza divina: ogni esistente finito non sarà colto dalla mente umana se non come una parziale “imitazione ad extra” dell’essere infinito da cui deriva» (G.~Biffi, Approccio al cristocentrismo, Jaca Book, Milano 1994, pp.~66-67).

Tutto ciò che esiste e principalmente l’uomo, è stato fatto secondo il “modello” del Verbo: «In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Egli era in principio presso Dio: tutto è stato fatto per mezzo di Lui, e senza di Lui niente è stato fatto di ciò che esiste» (Gv~1,1-3).

E, in particolare, tutto è stato fatto avendo come “modello esemplare” il Verbo che si è incarnato in Gesù Cristo: «Per mezzo di Lui sono state create tutte le cose, quelle nei cieli e quelle sulla terra, quelle visibili e quelle invisibili [. . . ] Tutte le cose sono state create per mezzo di Lui e in vista di Lui» (Col~1,16).

Di conseguenza per comprendere la vera “origine” (quindi la “natura”) e il vero “destino” soprannaturale dell’uomo, occorre guardare a Cristo che ne è l’“esemplare”, sia come origine e prototipo, che come destino e compimento.

«Che Gesù costituisca la causa esemplare dell’ordine soprannaturale, nessuno lo vorrà contestare: la Rivelazione ci dice chiaramente che in virtù della vocazione cristiana siamo destinati a diventare “conformi a Lui”, sicché Egli sia il “primogenito tra molti fratelli” che gli somigliano (cfr., Rm 8,22)» (Ivi, p.~67).

Originariamente io sono fatto “a modello di Cristo” e, se il peccato ha in parte corrotto questa somiglianza originaria, la Redenzione mi riconduce ad essere simile a Lui: io sono diretto verso di Lui e la mia libertà è chiamata a riconoscere e a scegliere questo destino: «Ciò che è più perfetto è sempre l’esemplare che viene imitato dalle realtà meno perfette, da ciascuna secondo la propria modalità» (San Tommaso, Summa theol, III, q. 56, a. 1, ad 3um). Tommaso si riferisce qui, chiaramente all’umanità di Cristo, come modello della nostra, dal momento che sta parlando della risurrezione della carne dell’uomo, a modello della Risurrezione della carne di Gesù.

Allora l’uomo deve guardare a Cristo per trovare compiutamente se stesso, per trovare la verità di se stesso, per trovare l’ideale attuato di se stesso. Esistenzialmente questo significa che Cristo è “il di più” dell’uomo, ciò a cui egli non può rinunciare senza avvertire che gli manca la pienezza di se stesso.

Ecco, allora, che il cammino della verità della vita e la prospettiva di una vocazione cristiana, in qualsiasi stato di vita, non può prescindere dall’esemplare, non può non operare un continuo paragone con Lui, se vuole maturare.

Non si tratta di costruire con le proprie mani artificialmente quella somiglianza, ma di prendere atto del fatto che essa è presente all’“origine” della natura umana (“causa formale”) e come “destino” (“causa finale”) al quale come creature siamo di fatto orientati: la nostra libertà si inserisce accogliendo, o opponendosi, a questo stato di fatto.

Però l’esemplarità non pone un problema anzitutto morale (non è questione di sforzarsi di produrre questa somiglianza), ma un dato “ontologico” (quello che già io sono) e solo di conseguenza diventa anche un’indicazione “morale” (l’impegno a riconoscere e rispettare quello che sono, secondo il piano del creatore, per giungere ad esserlo compiutamente e godere fin da ora di quello che mi è dato), come richiama energicamente san Leone Magno, nel bellissimo discorso per il Natale: «Riconosci, cristiano, la tua dignità!» (PL t. S4 col. 192, riportato nell’Ufficio delle letture del giorno di Natale.).

L’indicazione ascetica tradizionale che invita all’imitazione di Cristo trova il suo fondamento adeguato proprio in questa teologia dell’“umanità di Cristo” come causa esemplare della nostra umanità. In particolare, dal momento che l’uomo ha come esemplare Cristo, in quanto è uomo, allora per l’uomo il termine di paragone è, anzitutto, l’umanità di Cristo.

Occorre guardare alla sensibilità, alla memoria, all’intelligenza, all’affettività di Cristo, come esemplari della nostra sensibilità, memoria, intelligenza e affettività di uomini. In questo senso la “cristologia” è il fondamento dell’“antropologia teologica”, delle sue conseguenze ascetiche e mistiche, e psicologiche.

Santa Teresa d’Avila ha vissuto una vera e propria passione d’amore per l’umanità di Cristo: «Ho sempre riconosciuto e tuttora riconosco che non possiamo piacere a Dio, né Dio accorda le Sue Grazie se non per il tramite dell’Umanità sacratissima di Cristo, nel quale ha detto di compiacersi. Ne ho fatta molte volte l’esperienza, e me l’ha detto Lui stesso, per cui posso dire di aver veduto che per essere a parte dei segreti di Dio, bisogna passare per questa porta. […]

Noi non siamo Angeli, ma abbiamo un corpo. Volerla fare da Angeli, mentre siamo sulla terra, è una vera pazzia» (Vita di S.~Teresa di Gesù, cap. 22, §6 e §10).

Le vie attraverso le quali il Signore ci conduce a ricapitolare la nostra umanità e la storia intera nel modello dell’umanità di Cristo sono due.

1. a) La Fede che, essendo essenzialmente un “giudizio”, ci è data per assimilare, anzitutto, il nostro modo di conoscere alla conoscenza che ha l’uomo Gesù Cristo, attraverso i sensi, la memoria e l’intelligenza. San Giovanni mette in chiara luce il ruolo dei sensi allo scopo di giungere alla comunicazione dell’annuncio cristiano che suscita quella nuova forma di conoscenza che è la Fede: «Ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi [i sensi e la memoria per ricordare], ciò che noi abbiamo contemplato [l’intelligenza]…» (1Gv 1,1).
2. b) La vocazione come chiamata ad uno stato di vita (matrimonio o verginità) che, sorgendo come attrattiva, ci è data come il nostro modo personale di appartenere a Cristo, al fine assimilare il nostro modo di amare, la nostra affettività, all’affettività di Cristo.

E così come, nell’uomo, non c’è affettività senza conoscenza, né conoscenza che non si accompagni ad un affetto (inteso o positivamente come desiderio, o negativamente come rifiuto dell’oggetto della conoscenza), allo stesso modo non c’è fede piena se non è informata dalla carità, se non muove l’affettività. Allora devo dire che la mia vocazione, cioè la strada nella quale mi lascio attrarre per camminare verso Cristo e con Cristo, è il modo con cui la mia Fede diviene affezione, diviene passione per Cristo.