Il mondo è ancora un po’ eccitato per quanto accaduto a Roma nelle scorse settimane. E giustamente. Sono stato presente nell’Urbs Aeterna per decenni, per un paio di conclavi e per molti eventi vaticani. Come ho confessato di recente (qui), in queste ultime decine di anni ho provato grande stanchezza e disgusto, per ovvie ragioni, per tutti questi affari della Chiesa. Ma devo dire che l’emozione che ha accolto Leone XIV quando è uscito dalla loggia di San Pietro è stata – per intensità e qualità (chi si aspettava di sentire gli italiani gridare il papa americano!) – come non ho mai visto. L’ho sentito anch’io, profondamente. Eppure la mia esperienza più intensa a Roma in questo viaggio è avvenuta prima dell’elezione papale: a una liturgia cattolica di rito orientale, che credo dica qualcosa non solo sulla forma attuale della Messa, ma anche su alcune questioni fondamentali che il nostro nuovo Papa Leone deve affrontare.
Grazie a Bob Moynihan, che scrive Inside the Vatican, per aver pubblicizzato questa liturgia a Santa Maria in Trastevere, che viene celebrata la domenica sera. La chiesa è una delle più antiche di Roma (l’impianto originale risale probabilmente al 340 d.C. circa, con alcuni elementi anche un secolo prima). E le sue numerose bellezze sono state accresciute nell’Alto Medioevo con splendidi mosaici in oro e in vari colori. Ci sono stato molte volte per le solite Messe in italiano e l’ho apprezzata come una solida parrocchia locale con un gran numero di bambini. Ma questa Messa di rito orientale mi ha letteralmente sconvolto, nel senso che mi ha portato in un luogo di esaltazione e di radicamento che non credo di aver più toccato dalle Messe in alto latino precedenti al Vaticano II, alle quali ricordo di aver assistito da ragazzo.
Una delle cose che molti di noi hanno notato di Papa Leone è il modo in cui sembra radicato – “basato” nel gergo corrente – nella sua formazione spirituale di agostiniano e in quella che sembra una serenità virile e genuina. Un abitante di Chicago che lo conosce un po’ mi ha detto: “Almeno non è pazzo”. Probabilmente si tratta di un’affermazione troppo bassa per il successore di Papa Francesco, ma è giusto aspettarsi grandi cose visto il modo più tradizionale in cui Leo si è comportato: i suoi paramenti tradizionali sulla loggia, le sue attente celebrazioni delle liturgie e i suoi commenti ben ponderati e pronunciati a ogni evento finora. Anche se continuerà alcune delle cose piuttosto disordinate che Francesco ha messo in moto, c’è una buona possibilità che vi apporti più disciplina, sostanza e – osiamo dire – cattolicità.
Ma ha alcune colline ripide da scalare. Diversi commentatori hanno espresso la speranza che egli riporti l’apertura di Benedetto XVI alla Messa latina tradizionale, e c’è ragione di pensare che potrebbe farlo. Data la calma che sembra deliberatamente coltivare – non una strategia mediatica artificiale, ma qualcosa che sembra irradiare dalla sua personalità di base – sarei sorpreso se lo facesse subito. Ma le prime indicazioni sono che sembra credere che Francesco si sia spinto troppo in là nella semplificazione delle liturgie, che non ha ispirato nessuno, nonostante l’intenzione di suggerire umiltà. Sappiamo che ultimamente molti giovani si sono avvicinati alla Chiesa per avere un insegnamento più solido su come vivere la propria vita e, spesso, proprio per le liturgie latine che presumibilmente dividevano la Chiesa sinodale.
Sarà interessante osservare come Leone gestirà tutto questo e come intende il suo papato, che si è deliberatamente rifatto al grande Leone XIII, per coinvolgere il nostro mondo postmoderno. Anche nei suoi primi commenti, il Papa americano ha mostrato una notevole comprensione di ciò che stiamo affrontando – non solo il rifiuto di lunga data della religione come insostenibile e irrilevante in un’epoca scientifica e tecnologica – ma un’epoca segnata dal crollo della fede anche nella scienza e nella tecnologia e in tutte le istituzioni che rendono possibile la civiltà.
Come molti cattolici sanno, Leone XIII ha sostanzialmente inaugurato la moderna Dottrina sociale cattolica con l’enciclica Rerum novarum del 1891. Il titolo stesso di quell’opera suggeriva due cose. Può essere tradotto, letteralmente, come “di cose nuove”. Più idiomaticamente: “Della rivoluzione”. Leone XIII riconobbe che, oltre alle rivoluzioni scientifiche e tecnologiche, il mondo del suo tempo stava subendo l’urbanizzazione, l’industrializzazione e la dislocazione di vecchi punti di riferimento per le famiglie e le società. Le persone che avevano vissuto per tempo immemorabile sulla terra si stavano ora spostando verso le città, le economie e gli ordini politici in modi senza precedenti.
Leone XIII preparò la strada per rispondere a questa sfida incoraggiando, in un’altra enciclica di qualche anno prima (Aeterni patris, 1879), il recupero del pensiero di San Tommaso d’Aquino, che era caduto in un certo oblio. Non chiedeva un ritorno antiquario alle idee dell’Alto Medioevo, ma una riappropriazione creativa del lavoro che l’Aquinate aveva fatto nel sintetizzare Aristotele e l’intera tradizione cristiana precedente per rispondere alle domande moderne. L’immensa fioritura del pensiero neoscolastico in figure come Garrigou-Lagrange, Maritain, Gilson, Pieper, più recentemente Macintyre e molti altri, insieme alla fondazione di centri e riviste tomistiche, ne fu il risultato.
In realtà, il successo di questa rinascita è stato tale da suscitare un movimento di controbilanciamento verso un’altra delle grandi correnti della tradizione cattolica. Il tipo di personalismo in vena platonico-agostiniana che abbiamo visto prima del Vaticano II in figure come De Lubac, Von Balthasar, Wojtyla, Ratzinger, von Hildebrand e altri. Anche l’Aquinate, nel suo lato più mistico, aveva assorbito questa corrente, che però è stata un po’ trascurata nell’entusiasmo neoscolastico per la razionalità aristotelica di Tommaso.
Leone XIV ha fatto una scommessa coraggiosa scegliendo il suo nome e dichiarando apertamente il suo legame con il suo grande predecessore. Come Leone XIII, avrà bisogno di risposte più che frammentarie all’epoca. È positivo che abbia sottolineato la pace verso tutti nelle sue prime parole pubbliche da Papa. I cattolici non dovrebbero agitarsi troppo se continuerà a insistere sull’immigrazione e sul clima. Sono “questioni” che non vanno al cuore di ciò di cui la Fede ha bisogno per essere alla metà del XXI secolo. Ma avrà bisogno di un quadro filosofico e teologico più robusto per questo sforzo – specialmente nel tentativo di riflettere sulla promessa e sul pericolo dell’IA – come fece Leone XIII nel suo revival del tomismo. Sarà interessante – e indicativo – vedere chi verrà scelto per aiutare in questo sforzo.
La tradizione agostiniana enfatizza il “cuore”. La prima pagina delle Confessioni (“Signore, ci hai fatti per te, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te”) è importante a questo proposito. Cuore in Agostino, come ricordo spesso agli studenti, non significa solo sentimenti, tanto meno una sorta di vuoto sentimentalismo. È l’intera persona: corpo, mente, emozioni, spirito che affronta Dio e il suo mondo. È questa realtà profonda che San John Henry Newman intendeva quando scriveva Cor ad cor loquitur (“Il cuore parla al cuore”).
Ma Agostino è anche il grande maestro della caducità del mondo e di un certo realismo che deriva da questa verità. La Città di Dio è composta da tutti coloro che mettono Dio al centro della loro vita. La Città dell’uomo mette al centro non solo noi stessi, ma anche i vari idoli a cui ci inchiniamo. È stato questo realismo a fare di Sant’Agostino una delle nostre fonti centrali per la teoria della guerra giusta e per l’accettazione qualificata della pena capitale. È improbabile che Leone XIV abbandoni il recente allontanamento da entrambe le posizioni sotto Papa Francesco, ma come studente di Agostino non può non essere consapevole del motivo per cui quel grande santo credeva che entrambe le cose potessero essere giustificate, a volte persino morali e necessarie.
Pregate per Papa Leone XIV affinché possa contribuire a ravvivare i nostri cuori e le nostre liturgie, le nostre vite e le nostre relazioni con gli altri, non nel perseguimento di impossibili utopie postmoderne, ma nell’umiltà e nella fermezza di un popolo cristiano, assediato da sfide – molte delle quali senza precedenti – da tutte le parti, ma fedele e fermo sulla nostra strada di pellegrini.
Robert Royal
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