Di seguito segnalo all’attenzione e alla riflessione dei lettori di questo blog l’articolo scritto da Gavin Ashenden e pubblicato su Catholic Herald. Visitate il sito e valutate liberamente le varie opzioni offerte e le eventuali richieste. Ecco l’articolo nella nostra traduzione.
Chesterton e Voltaire ci hanno messo in guardia. “Chi non crede in Dio crederà in qualsiasi cosa”, affermava il primo, mentre il secondo diceva: “e se Dio non esistesse, dovremmo inventarlo”.
L’insieme di questi aforismi può spiegare perché i moderni gruppi elettorali cominciano ad assomigliare non tanto a movimenti religiosi quanto a culti.
Sono gli elementi apocalittici che sembrano fornire il passaggio da una religiosità immatura e sbagliata a qualcosa di più estremo. Il tempo cambia, le organizzazioni falliscono, le civiltà crollano, ma sembra che ci sia un’ansia particolare che attira le persone nell’attivismo fondamentalista.
Questo potrebbe avere a che fare con lo sfollamento. Forse perché, mancando una religione autentica in una società post-cristiana, il desiderio e l’istinto di Dio delle persone sono stati trasferiti nel vuoto verso qualsiasi dio – o molti dei.
Il comportamento pubblico degli attivisti medici dell’NHS (il Sistema Sanitario Nazionale inglese, ndr), accompagnato in modo strano e simile dalla religiosità palese e di culto di Just Stop Oil, a cui si aggiunge la fervente devozione a Gaia degli eco-attivisti, è caratterizzato non solo da una certezza politica con gli occhi a mandorla, ma anche da una pronunciata religiosità.
Di recente Just Stop Oil ha subito un’infrazione ben pubblicizzata, quando un attivista è andato sotto copertura per avere accesso ai loro piani e cercare di sabotarli nello stesso modo in cui stanno sabotando il pubblico.
L’atto di sabotaggio, progettato per ribaltare la situazione, ha portato al rilascio di palloncini a elio e all’attivazione di allarmi antistupro per interrompere uno dei loro banchetti motivazionali. Ma l’intera strategia della talpa si è rivelata affascinante. Ha comportato la ripresa della loro riunione di preparazione mattutina, durante la quale gli attivisti della JSO stavano pianificando un’azione sovversiva. Proprio come un gruppo convenzionale di evangelici protestanti, si sono riuniti in un pio cerchio e hanno rivolto preghiere di invocazione e placazione, indirizzate non a Dio, ma a una sub-divinità; alla “Città di Londra”. Hanno persino terminato con un “Amen” trafelato e devoto.
Gli eco-agitatori hanno sviluppato, insieme ai compagni dell’NHS e della JSO, un senso molto acuto di imminente disastro apocalittico. Un po’ come i Testimoni di Geova, che spostavano continuamente le loro previsioni sulla fine del mondo dal 1877 a una serie di date comprese tra il 1916 e il 1984, Greta Thunberg ha fissato e poi rivisto le date oltre le quali il disastro ecologico diventa inarrestabile.
Per molto tempo, nella narrazione secolarizzata, la “religione” in generale e la Chiesa cattolica in particolare sono state criticate perché esemplificano la certezza dogmatica e generano fondamentalismi tra i credenti.
Ma si scopre che questa non è un’attività esclusiva della Chiesa. Se si eliminano sia la Fede che la Chiesa, si riproducono le stesse circostanze. L’ecologia si è trasformata da scienza a movimento politico e da lì a religione.
Il punto di vista dell’antropologia cattolica è ovviamente che gli esseri umani, essendo fatti a immagine di Dio, non possono sfuggire ai nostri istinti religiosi innati. Abbiamo un istinto di ricerca di Dio, a cui Voltaire ha dato una certa espressione quando ha scritto: “Se Dio non esistesse, sarebbe necessario inventarlo”.
Per gli eco-zeloti, Dio non esiste e quindi lo hanno inventato, a immagine e somiglianza del loro apocalittico ecologismo altamente sensibilizzato.
Paradossalmente questo sembra comportare l’ennesimo scontro tra scienza e religione, ma non nel modo in cui ci si potrebbe aspettare. Fingendo di credere nella scienza, gli attivisti impongono una certezza emotiva e dogmatica che sembra rispecchiare ciò che la maggior parte delle persone normalmente associa al fervore religioso. Il dogmatismo ansioso trionfa sul metodo scientifico di testare le ipotesi fino alla distruzione.
Ma che cosa c’è alla base di questa universale sensazione di un’imminente apocalisse?
Psicologicamente, può darsi che una paura repressa della mortalità trovi un’espressione esterna nel trasferimento dell’ansia a un altro tipo di minaccia traumatizzante di estinzione. Ciò che non possiamo affrontare “qui dentro” potremmo almeno trasferirlo “là fuori”, dove forse può essere messo sotto controllo umano.
È difficile per i cattolici che hanno una vivida relazione bidirezionale con Dio non provare una vera e propria pietà per coloro che hanno scelto di riporre la loro fiducia nel servizio sanitario nazionale. Questa è una distorsione dell’istinto religioso ed è destinata a portare a una profonda delusione.
Questa pietà si estende agli attivisti borghesi meravigliosamente addolorati che camminano con una pronunciata pietà sofferente davanti al traffico a un miglio all’ora, scomodando i loro vicini per una strategia politica sbagliata (che si ritorce contro di loro) e uno zelo religioso spostato. I critici non riescono a scalfire la loro determinazione quando fanno notare che ogni anno muore un numero di poveri di gran lunga maggiore per il freddo che per il caldo.
Non tutti si sentono sicuri di riporre una fiducia acritica in agenzie coordinate che sembrano avere secondi fini nel modo in cui presentano le statistiche e massaggiano la scienza con l’apparente intenzione di alimentare la paura.
Esistono naturalmente forme ragionevoli di apocalittismo.
Il “disvelamento” della scrittura di San Giovanni nell’ultimo libro del Nuovo Testamento funziona meglio come teologia che come storia. E come teologia agisce come una potente preparazione spirituale al culmine escatologico promesso.
E non tutta la paura di un disastro imminente è nevrotica.
Durante la mia infanzia, leggendo Asterix, ho conosciuto il capo villaggio gallico Vitalstatistix. Era notoriamente terrorizzato dal cielo che gli cadeva sulla testa (sempre domani, mai oggi). Questa è stata una fantastica battuta ricorrente nei libri. Ma si scopre che non era basata sulla ridicolizzazione dei superstiziosi e dei nevrotici, ma sulla vera storia celtica.
Nel 335 a.C. un’ambasciata di alti Celti arrivò ad accogliere Alessandro Magno durante la sua campagna balcanica. Egli chiese loro se avessero paura di qualcosa (sperando che rispondessero diplomaticamente “solo di Alessandro”). In realtà, risposero, avevano paura solo che il cielo cadesse sulle loro teste. E sembra che almeno una volta nella storia recente dell’Europa il cielo sia effettivamente caduto sulle teste delle persone.
Si dà il caso che recenti esplorazioni geologiche abbiano scoperto che tra il 465 e il 350 a.C. una cometa entrò nell’atmosfera terrestre sopra la Germania. Con un diametro di circa mezzo miglio, si è spezzata a una trentina di chilometri sopra la terra. I detriti comprendevano grandi frammenti che si sono schiantati sulla terra (creando i bunker che hanno formato i laghi tra Salisburgo e Monaco). I fisici calcolano che la forza sarebbe stata equivalente a 80 bombe all’idrogeno da un megatone. I fumi di metano associati avrebbero causato soffocamento e tempeste di fuoco diffuse.
Non è irragionevole allarmarsi per un potenziale disastro naturale (ricordate i dinosauri). Man mano che il clima cambia, le discussioni su cause ed effetti continueranno e dovranno continuare, incoraggiando modi di vivere responsabili sulla pelle del pianeta. Ma ciò che appare stranamente irragionevole ai cristiani praticanti è promuovere la natura o le organizzazioni a divinità minori (o nel caso di Gaia a divinità maggiori) e poi cercare di placarle. È di fatto un ritorno al paganesimo.
Abbiamo già convertito l’Europa e l’Occidente da un paganesimo brutale. Potremmo doverlo fare di nuovo.
Gavin Ashenden
Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.
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