Jan Cossiers, Narciso, 1636-1638, olio su tela, cm 97 x 93, Museo del Prado, Madrid
Jan Cossiers, Narciso, 1636-1638, olio su tela, cm 97 x 93, Museo del Prado, Madrid

 

 

di John M. Grondelski

 

L'”autenticità” è stata una grande tendenza, a fasi alterne, per decenni. Essere “autentici” significava essere anticonformisti, “fedeli a se stessi”, il che di solito si traduceva nell’assecondare i propri istinti di base senza ragionare su di essi. Le culture cristiane e la “società” erano gli arcinemici dell'”autenticità”. Ora eravamo tutti rousseauiani, che si ergevano come individui, definendo il proprio “concetto di esistenza, di significato [e] di universo”. (Giudice Kennedy, in Casey) Il che significava soprattutto: sessualmente.

Questa era una visione dominante dell’autenticità ma, probabilmente, era inautentica. Non era il mio “io” quanto il mio id freudiano identificato come “io”.

Il filosofo Germain Grisez ha parlato di una “autenticità” più autentica come uno degli otto beni fondamentali della persona umana. (Nel corso del tempo Grisez ha spostato un po’ i suoi “beni fondamentali”; la versione migliore si trova nel suo libro con Russell Shaw Oltre la nuova morale).

L'”autenticità” era uno dei quattro beni che riguardavano le relazioni umane. Essi iniziano con l'”integrità”, che integra tutte le parti della persona – emozioni, istinti, ragione, volontà – in un’unica direzione coerente con il nostro fine ultimo. Solo quando non siamo divisi all’interno di noi stessi possiamo essere “autentici”, cioè rivelare al mondo ciò che è dentro di noi come un tutto unificato, non un insieme contraddittorio di istinti, passioni, sentimenti e slogan.

Una volta che “ciò che si vede è ciò che si ottiene” dentro e fuori, una persona può entrare in relazione con altre persone umane, cioè “amicizia”. E solo allora si può entrare in relazione con la pienezza della Personalità, cioè Dio, che è “religione”.

Questo tipo di autenticità è difficile. Non è l'”autenticità” del “prendimi come mi sento”, perché questa affermazione potrebbe essere inautentica per il mio vero io.

Perché parlare di “autenticità”? Perché ci sono molti tentativi di usare l'”autenticità” selettiva per promuovere posizioni morali sbagliate.

Per esempio, Patrick Healy, scrivendo di recente sul New York Times a proposito di Fiducia supplicans, la Dichiarazione che permette la benedizione delle “coppie” gay: “So che mia madre mi amava. La Chiesa avrebbe potuto aiutarla ad accettarmi”.

Fiducia incarna l’attuale mania ecclesiastica dell'”accoglienza”, che ignora come Gesù abbia “accolto” le persone nel Regno: “Pentitevi!”. Metanoiete significa letteralmente “volgersi” – dal peccato a Dio – cosa che le “accoglienze” equivoche evitano di affrontare.

Tutti ricevono una benedizione alla fine della Messa, indipendentemente dal loro stato morale. Ma è una benedizione per andare avanti nella settimana successiva ed essere migliori. Non c’è dissonanza tra la vostra integrità – il motivo per cui siete qui – e la vostra autenticità.

Ma due persone che si presentano come una “coppia” che vive un’unione “irregolare” – due omosessuali o “divorziati e risposati” – sono inautentiche e in una situazione ambigua. C’è una dissonanza tra ciò che la Chiesa insegna e il modo in cui si presentano per essere benedetti – si vedano i tormentati sforzi per separare “individui” e “coppie” in una nuova matematica ecclesiastica in cui 1 + 1 ≠2. Ciò solleva la questione dell'”autenticità” della Chiesa.

L’articolo di Healy pratica l’autenticità selettiva. Il succo della sua argomentazione è che, se la Chiesa fosse stata in precedenza più “accogliente” nei confronti degli omosessuali attivi, anche altri – come sua madre – sarebbero stati più “accoglienti”. Sua madre non ha espresso “gioia” quando lui ha annunciato di essersi dichiarato a un altro uomo. “Non ha mai visitato la nostra casa”.

Comincia a dubitare che sia la donna “coraggiosa” che lui immaginava nella sua infanzia. E incolpa la Chiesa fino a Fiducia di complicità, ponendo una domanda speranzosa: “Questa nuova benedizione potrebbe aiutare. . . a colmare la tensione [tra]. . .una maggiore accettazione nella società ma la condanna o la mancanza di rispetto nelle nostre stesse famiglie?”.

Da dove cominciare?

Innanzitutto, la missione della Chiesa non è quella di promuovere il proprio stile di vita, ma di mettere ogni stile di vita sotto l’esame del Vangelo, chiedendo la conversione laddove è necessaria. La persona che pensa che la missione della Chiesa sia quella di dichiarare “io sono a posto, tu sei a posto” si sbaglia sia sulla Chiesa che sulla missione.

Si sbaglia sulla Chiesa, perché la Chiesa esiste per promuovere una vita modellata sulla piena verità del Vangelo, non su visioni selezionate di “accettazione” scollegate dalla morale cristiana.

Si sbaglia anche sulla missione, perché la missione cristiana è che né io né voi siamo “a posto”, perché siamo tutti peccatori. Ma, accettando le richieste e lo stile di vita del Vangelo, in Gesù Cristo, siamo resi a posto. Questo è molto diverso dall’aspettarsi che la Chiesa sia la propria sezione personale di incoraggiamento.

In secondo luogo, mentre l’autore crede indubbiamente nell’autenticità, non sono così sicuro che ne comprenda le esigenze. Egli inquadra la sua visione di sé come “autentica”. Ma coloro che chiedono agli altri – individui e istituzioni – di affermare la loro “autenticità” negano agli altri ciò che essi stessi richiedono. Non ho dubbi che la madre di Healy lo amasse. È quello che fanno i genitori. Ma questo non implica necessariamente che la madre di Healy dovesse accettare tutte le sue scelte, il suo comportamento o il suo stile di vita. Questo non è amore genitoriale.

I genitori amano i figli le cui decisioni e vite possono deluderli. A volte i genitori pensano addirittura che quelle decisioni e quelle vite siano autodistruttive. Il figlio può non essere d’accordo, ma non ha alcun motivo per chiedere al genitore di rinunciare alla sua “autenticità” per diventare un’altra voce di affermazione nel coro. I genitori hanno il diritto, e a volte anche il dovere, di esprimere una nota di dissenso; questo fa parte della loro autenticità.

Fa parte della loro autenticità soprattutto quando nasce dalle profondità e dalle sorgenti della fede.

Un genitore è consapevole in modo unico dell’identità di un figlio, anche prima che questo abbia pensieri coscienti al riguardo. Un genitore, infatti, contribuisce a conferire un’identità, incorporando questo bambino in una famiglia e in una storia, dando un nome a una persona il cui sesso è già stato stabilito dalla sua biologia. Un genitore, probabilmente, può conoscere un bambino meglio del bambino stesso. E la casa a volte è l’unico posto in cui si dice veramente la verità.

Quindi, pur avendo diritto all’amore dei vostri genitori e della Chiesa, non avete il diritto di compromettere la loro autenticità in nome della vostra “accettazione”. Ciò significherebbe avanzare l’orgogliosa pretesa di essere più “autentici” degli altri.

 

(L’articolo che il prof. John M. Grondelski ha inviato al blog è apparso in precedenza su The Catholic Thing. La traduzione è a nostra cura)

 


Le opinioni espresse in questo articolo sono dell’autore e non riflettono necessariamente le opinioni del responsabile di questo blog. I contributi pubblicati su questo blog hanno il solo scopo di alimentare un civile e amichevole confronto volto ad approfondire la realtà.


 

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