Galileo Galilei cannocchiale
Galileo Galilei

 

 

di Fabio Vessillifero

 

L’articolo del National Geographic del 12 aprile 2026, “Il processo a Galileo Galilei, la condanna nel cuore della rivoluzione scientifica” di Sara Bellanza (leggi qui), va interpretato, a parere di scrive, non come un isolato errore di ricostruzione storica, ma come il riflesso di una precisa linea editoriale. 

L’articolo su Galileo viene smascherato nelle sue profonde lacune storiografiche, evidenziando come riproponga lo schema obsoleto del conflitto insanabile tra scienza e fede.

La narrazione proposta dal National Geographic sul processo a Galileo Galilei rappresenta la riproposizione di una storiografia di maniera, figlia di quel positivismo ottocentesco che predilige il mito del martire laico alla complessità della verità documentale. Questo approccio, che ancora oggi permea gran parte della divulgazione, tende a ridurre un momento cruciale della modernità a un banale scontro frontale tra la luce della ragione e le tenebre del dogma, ignorando sistematicamente il contesto epistemologico, politico e scientifico entro cui si mossero i protagonisti.

Per comprendere realmente il 1633, bisognerebbe innanzitutto avere l’onestà intellettuale di ammettere che la Chiesa dell’epoca non era un blocco monolitico oscurantista, ma un’istituzione che rappresentava l’avanguardia scientifica del tempo. È un paradosso storico che proprio il sistema eliocentrico venisse già utilizzato nei collegi cattolici come valida ipotesi matematica, specialmente per la riforma del Calendario Gregoriano (1). Al contrario, era nel mondo protestante, ancorato al principio della “Sola Scriptura”, che la teoria copernicana incontrava un rifiuto dottrinale viscerale, poiché ritenuta letteralmente contraria al testo sacro.

Il vero nodo del conflitto non fu dunque la negazione della ricerca, quanto la pretesa di Galileo di elevare una teoria ancora priva di prove fisiche inconfutabili a verità assoluta. La scienza del Seicento era ancora profondamente debitrice della prudenza epistemologica di San Tommaso d’Aquino, il quale, ad esempio, scriveva nel Commento al De Caelo et Mundo: «Le ipotesi inventate dagli astronomi non sono necessariamente vere; adottandole essi ritenevano di spiegare i fatti, ma non si è obbligati a credere che essi abbiano visto giusto; può darsi che un modello ancora sconosciuto riesca a dar conto di tutti i fenomeni del mondo astrale» (In II De Cael., lect. 17; cf. I Meteor., lect. 11; I, q. 32, a. 1, ad 2). 

Questa distinzione tra “salvare le apparenze” attraverso modelli matematici e la dimostrazione della realtà fisica era il pilastro del sapere dell’epoca. 

Galileo, tuttavia, presentò come prova regina del movimento terrestre la teoria delle maree, che oggi sappiamo essere scientificamente errata (2). Senza la prova della parallasse stellare, la posizione della Chiesa non era dettata da fanatismo, ma da un rigore che esigeva la “necessaria dimostrazione” prima di procedere a una rischiosa reinterpretazione delle Scritture.

Nonostante la condanna, la sorte dello scienziato fu assai lontana dai patimenti della tortura o del carcere oscuro. Galileo subì una condanna assai mite dal punto di vista pratico: dopo un periodo di ospitalità presso l’Arcivescovo di Siena, gli fu messa a disposizione la villa “Il Gioiello” ad Arcetri, dove poté trascorrere serenamente la vecchiaia in una sorta di ritiro assistito. È fondamentale sottolineare che, anche dopo la sentenza, la sua attività intellettuale non subì alcuna interruzione forzata. In quegli anni di confino domestico, Galileo poté continuare a lavorare intensamente intorno alle sue teorie, giungendo a pubblicare in Olanda nel 1638 i Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze, considerati il suo capolavoro scientifico e la vera fondazione della fisica moderna.

In conclusione, continuare a presentare la vicenda galileiana secondo canoni ideologici preconfezionati non rende omaggio alla storia, ma serve solo ad alimentare un pregiudizio che impedisce di comprendere come la modernità sia nata da un dialogo serrato tra fede e ragione. Galileo fu un uomo straordinario, ma fu anche un uomo del suo tempo, capace di imporre la monacazione forzata alle figlie per convenienza sociale mentre rivendicava l’autonomia del pensiero. Solo restituendo a questo processo la sua interezza umana e documentale potremo liberare la cultura da quelle visioni ideologiche che preferiscono la rassicurante finzione alla faticosa ricerca del sapere autentico.

Infine, la storia dimostra, piuttosto che l’ostilità verso la verità scientifica è una prerogativa degli stessi apparati ideologici laicisti. È emblematico il caso di Georges Lemaître, il sacerdote e fisico che formulò la teoria dell’atomo primigenio, oggi nota come Big Bang. Quando presentò le sue scoperte, fu proprio il “dogmatismo scientifico” dell’epoca, rappresentato da figure come Fred Hoyle e inizialmente dallo stesso Einstein, a dileggiarlo. La sua teoria veniva rigettata non su basi empiriche, ma perché il sospetto di una “creazione” iniziale appariva inaccettabile a una comunità scientifica arroccata su un modello di universo statico ed eterno per pregiudizio filosofico ateo.

Ancor più tragico fu il destino di Antoine-Laurent de Lavoisier, il padre della chimica moderna. Egli non fu vittima di tribunali ecclesiastici, ma del cieco furore degli illuministi durante la Rivoluzione Francese. Lavoisier fu giustiziato dalla ghigliottina nel 1794 e, quando venne chiesta clemenza in virtù del suo genio scientifico, il presidente del tribunale rivoluzionario Coffinhal pronunciò la frase agghiacciante: “La Repubblica non ha bisogno di scienziati”. Questo episodio dimostra che, quando l’ideologia politica si sostituisce alla ricerca della verità, il sapere autentico corre pericoli ben più estremi di quelli affrontati da Galileo.

Ma l’esempio più agghiacciante di scienza asservita all’ideologia si ebbe però nel XX secolo con l’impiego del darwinismo sociale nel Terzo Reich. Il Nazionalsocialismo in Germania non rinnegò la scienza, ma la piegò brutalmente ai propri fini, utilizzando la teoria dell’evoluzione e il concetto di “selezione naturale” per fornire una base pseudo-scientifica alla dottrina della superiorità della razza ariana. In questo contesto, la biologia divenne uno strumento di sterminio: l’eugenetica e la classificazione gerarchica degli esseri umani vennero presentate come “verità scientifiche” indiscutibili per giustificare l’eliminazione dei più deboli e degli “inferiori”. Questo dimostra come il sapere scientifico, quando viene separato dall’etica e dalla metafisica per diventare religione di Stato, possa produrre orrori di gran lunga superiori a qualunque processo ecclesiastico del passato.

 

(Fabio Vessillifero è uno pseudonimo)

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Note: 

  1. La commissione istituita da Papa Gregorio XIII per la riforma del calendario (culminata nel 1582 con la bolla Inter gravissimas) rappresenta uno dei più grandi sforzi scientifici e interdisciplinari dell’epoca, e il suo successo dipese proprio dall’adozione pratica dei modelli astronomici più avanzati, inclusi quelli copernicani. Il fatto che questa collaborazione scientifica tra il Papato e le teorie copernicane venga regolarmente omessa dai documentari e dagli articoli di “soft power” contemporanei dimostra quanto sia forte la volontà di mantenere vivo il pregiudizio ottocentesco, preferendo la favola del conflitto alla verità di una Chiesa che, pur tra mille contraddizioni, è stata la “madre” del calendario moderno e di gran parte della ricerca scientifica europea.
  2. Come è noto, Galileo tentò di dimostrare il moto terrestre paragonando la Terra a un enorme contenitore d’acqua che, ruotando su se stesso e attorno al Sole, subirebbe continue variazioni di velocità; queste accelerazioni farebbero oscillare i mari come il liquido in un secchio scosso. La sua teoria era però errata perché escludeva totalmente l’influenza gravitazionale della Luna e non riusciva a spiegare correttamente il ciclo delle due maree giornaliere.

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